viernes, 20 de febrero de 2009

Lucha de Clases y Marx: un análisis crítico de una idea fundamental del marxismo

La idea de la "lucha de clases" es central para el marxismo. Yo no he encontrado una definición concreta de "clase" en los textos de Marx o Engels, pero hay un aspecto que sí parece esencial en ese concepto: las clases se determinan en relación con el lugar que se ocupa respecto a la propiedad sobre los medios de producción (ej: instrumentos de producción, como máquinas, etc.), es decir, en términos de si se poseen o no los medios de producción.

La lucha de clases sería entonces una pugna entre los intereses de las personas que, agrupadas según la posición que tengan en las relaciones de producción, pertenecen a "bandos" distintos, tales como capitalistas vs. proletariado, etc. En palabras de Marx y Engels (en su "Manifiesto del patido comunista": "Toda la historia de la sociedad humana, hasta la actualidad , es una historia de luchas de clases.

Libres y esclavos, patricios y plebeyos, barones y siervos de la gleba, maestros y oficiales; en una palabra, opresores y oprimidos, frente a frente siempre, empeñados en una lucha ininterrumpida, velada unas veces, y otras franca y abierta, en una lucha que conduce en cada etapa a la transformación revolucionaria de todo el régimen social o al exterminio de ambas clases beligerantes"

Hay varias cosas que indicar aquí:

-Es imposible que toda "toda la historia de la sociedad humana hasta la actualidad" sea una historia de lucha de clases, por la simple razón de que el primer tipo de sociedad humana (según el marxismo) el llamado "comunismo primitivo", no estaba dividido en clases, y por ende no era posible lucha alguna entre clases que eran inexistentes. Pero esta es una objeción menor, porque no anula el que la lucha de clases haya podido existir en las sociedades que siguieron al comunismo primitivo.

-Contrario a la creencia de algunos, la "lucha de clases" no es una idea original de Marx. En una carta fechada el 5 de marzo de 1853 dirigida a J. Weydemeyer, Marx admite esto explícitamente cuando escribe: "Por lo que a mí se refiere, no me cabe el mérito de haber descubierto la existencia de las clases en la sociedad moderna ni la lucha entre ellas. Mucho antes que yo, algunos historiadores burgueses habían expuesto ya el desarrollo histórico de esta lucha de clases y algunos economistas burgueses la anatomía económica de éstas. Lo que yo he aportado de nuevo ha sido demostrar: 1) que la existencia de las clases sólo va unida a determinadas fases históricas de desarrollo de la producción; 2) que la lucha de clases conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado; 3) que esta misma dictadura no es de por sí más que el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases..."

Se ve entonces que Marx no "descubrió" la lucha de clases, sino que esa idea ya existía. Él solo aportó tres ideas nuevas sobre tal concepto (más abajo las analizaremos críticamente).

-Filosóficamente, la lucha de clases es la expresión social de una de las leyes de la dialéctica marxista, en concreto, la ley llamada "Unidad y lucha de los conntrarios". Grosso modo, esta ley metafísica (que es tal por referirse a la naturaleza de la realidad o de la existencia, y por ende aplica a todos los fenómenos y procesos de la realidad) indica que los fenómenos reales son movidos por fuerzas opuestas (dialécticas), que tiene la siguiente forma: tesis-antítesis-síntesis.

La tesis pugna contra la antítesis, y da lugar una síntesis (que resuelve la pugna, incorpora algunos de los elementos de la tesis y la antítesis, pero supera a ambas en un nivel mucho más desarrollado). Esto por supuesto es una explicación breve y muy simple, que requeriría una análisis más detallado. Pero para los propósitos de este post, es suficiente.

Aplicada a la sociedad, esta concepción considera que las contradicciones internas (dialécticas) del capitalismo, dará lugar a una nueva sociedad (la sociedad comunista "superior", en las cuáles desaparecerán las clases sociales... esto previo a una dictadura del proletariado, que será un proceso necesario de transición).

Hay que enfatizar que la sociedad comunista, desde el punto de vista de Marx, es "superior" porque se trata de una fase posterior en el desarrollo de la sociedad, de acuerdo a las leyes del marxismo, lo que quiere decir que es un sistema económica y socialmente más desarrollado. Es decir, no se trata de una "superioridad" en sentido moral (aunque todos los marxistas coincidirían en que una sociedad así sería más justa que una capitalista), sino de una superioridad en sentido dialéctico. (Hay que recordar que para Marx, la "moral" no es algo absoluto, sino algo relativo a la evolución de cada tipo de sociedad; él incluía a las ideas morales en la "superestructura ideal" de determinadas sociedades). Solo un apego ideológico al socialismo, un prejuicio irracional, o un resentimiento hacia el capitalismo (resentimiento que puede estar o no justificado en la vida de cada persona, pero que en cuanto resentimiento, es en sí mismo una postura emocional que tiende a cegar la razón) puede impedir ver las fallas obvias del marxismo, mediante racionalizaciones o justificaciones a posteriori de cualquier defecto que tenga. (Lo mismo aplicaría a los que defienden a ultranza al capitalismo, sin ver defectos o fallas algunas en él; pero en este momento estamos analizando solo un aspecto concreto del marxismo)

Esto muestra lo absurdo de la pretensión de algunos comunistas, que pretenden (o pretendieron) imponer el socialismo/comunismo arbitrariarmente, sin comprender que (desde el punto de vista marxista), el comunismo es una consecuencia histórica inevitable del desarrollo pleno del capitalismo, no una ideología que se pueda imponer por voluntad de un grupo particular (irónicamente, el mismo Marx fue un activista político, co-autor del Manifiesto Comunista, y miembro y fundador de la Internacional Socialista, lo que inmediatamente nos hace preguntar: Si el comunismo es históricamente inevitable, ¿por qué molestarse tanto en que se produzca? ¿Y por qué, a pesar de todos los esfuerzos, no se ha producido como Marx predijo; y los que se han producido (caso Revolución rusa o cubana) no son sistemas económicamente superiores al capitalismo?)

-Volviendo a al punto sobre la dialéctica, si la lucha de clases es la expresión social de una ley filosófica (unidad y lucha de los contrarios) que es el "motor del cambio" de todo proceso o fenómeno real, ¿qué "motor de cambio" tendrá la sociedad comunista "superior" que, por definición, no puede tener una lucha de clases al no existir clase alguna?

Ante esta pregunta, puede responderse:

-La socidad comunista no cambiará, ella constituye el fin de la evolución social: Dudo mucho que algún marxista enterado sostenga esta idea, porque ella sería contraria a la dialéctica que, como filosofía, no concibe nada como estático, sino más bien como un cambio constante (cambio que, como hemos dicho, se produce en virtud de las leyes dialécticas).

-La sociedad comunista cambiará, pero se desconoce hacia qué otro tipo de organización social: Esta explicación parece más verosímil como respuesta marxista; pero es insatisfactoria, ya que precisamente las leyes de la dialéctica (si son correctas), deberían permitirnos predecir qué "síntesis" superará al comunismo. Al fin y al cabo, el comunismo como lo planteó Marx nunca se ha producido, pero eso no le impidió (a él y sus seguidores) "predecir" que lo que pasaría en la era post-capitalista...

Por otra parte, si el comunismo es una fase temporal, destinada (como cualquier otra organización social) a ser superada por el propio devenir histórico, ¿por qué los marxistas se consideran "socialistas" y "comunistas"? ¿Por qué se definen a sí mismos en función de una fase históricamente temporal? ¿Por qué eligen definirse en función de esa fase concreta, y no de otra posterior? ¿Por qué no calificarse de "post-comunistas"? Esto último parece indicar que los marxistas, en la práctica, consideran al comunismo como el sistema más deseable, pero ya hemos visto que esto contradice la propia filosofía marxista, que no concibe la sociedad como algo estático.

Otra respuesta sería que hay que definirse como "comunista" porque el comunismo es la fase que viene con posterioridad al capitalismo. Pero esa respuesta es insatisfactoria, puesto que ello implicaría que cuando se haga realidad el mundo comunista, entonces los marxistas tendrían que de que definirse como "post-comunistas" y así sucesivamente en cada fase histórica.

Esto nos hace sospechar que realmente el socialismo/comunismo se ve como "el mejor ssistema" (lo que ya supone una valoración ética, que según el marxismo es "ideal"), y que la teoría marxista se formuló con la finalidad de "justificar teóricamente" la necesidad histórica (en virtud de supuestas leyes inexorables) del comunismo (cuando se estudia la vida de Marx, uno encuentra que él era socialista desde el comienzo, no después de "descubrir" que el comunismo era inevitable..). En otras palabras, el socialismo no solo es el mejor sistema, sino algo inevitable que algún día vendrá nos guste o no. (El carácter asi religioso y mesiánico de esta idea parece evidente a cualquier estudioso crítico; pero aquí no analizaremos ese aspecto, porque lo consideramos algo irrelevante sobre si el marxismo es verdadero o no, que es lo verdaderamente importante y sustancial)

Comentario a las tres ideas de Marx sobre la lucha de clases:

Como vimos, Marx no descubrió la lucha de clases, sino que aportó 3 ideas adicionales a esa concepción. Aquí las analizaremos brevemente:

1)Que la existencia de las clases sólo va unida a determinadas fases históricas de desarrollo de la producción

Este "descubrimiento" explicaría que en el comunismo primitivo, y en el comunismo post-capitalista, la existencia de clases no es necesaria (porque las clases son existen en "determinadas" fases históricas de la producción, no en todas las fases históricas). Pero esto contradice la idea del "Manifiesto Comunista" de que "toda la historia de la sociedad" es una historia de lucha de clases.

Yo creo que de las 3 ideas de Marx sobre la lucha de clases, esta es la más defendible. Pienso que un examen objetivo de la realidad ciertamente revela que ha habido un conflicto, latente o manifiesto, entre los grupos que poseen los medios de producción y los que no lo poseen. Pero de allí concluir que es ese conflicto de clases (y no otro factor) el que conduce al comunismo (ver el siguiente punto) es un salto que no está objetivamente justificado (excepto dentro del propio marximo).

Pero no se puede afirmar que este conflicto de clases se deba solo a una cuestión estructural de la sociedad (cuestión que puede ser una condición necesaria, pero no suficiente), sino que también hay factores psicológicos que determinan esa conflictividad. Que un obrero sea socialista, y odie el capitalismo, obedece casi siempre más a factores personales (producido por su situación de pobreza, por ver a otros con más recursos, por carecer él y su familia de bienes materiales, etc.) que por una "conciencia revolucionaria" propiamente dicha.

Prueba de eso es que mucha gente de clase media, que no poseen medios de producción (y que no son capitalistas, sino que más bien trabajan por un sueldo), pero que viven bien, han estudiado en buenas universidades, viven con comodidad, tienen buenos empleos, etc. casi nunca se autocalificarán de "comunistas" o "revolucionarios". Y muchos de ellos son abiertamente liberales. Técnicamente, en el sentido marxista, esta gente de clase estaría siendo explotada también; pero como viven bien y están más o menos cómodos y felices, difícilmente puedan desear "acabar con el capitalismo" o enfrascarse en una violenta lucha revolucionaria armada.

Por otro lado, hay capitalistas y empresarios que son socialistas y comunistas (Engels fue un ejemplo).

Todo esto prueba que la relación entre pertenecer a una clase social y poseer la "conciencia de clase" correspondiente, no es necesaria, solo contingente (aun cuando en la práctica, tienda a coincidir la clase a la que se pertenece con la "conciencia" de clase respectiva; pero esto último es un hecho que puede ser explicado por la psicología social, sin necesidad de usar concepto marxista alguno. La psicología ha demostrado que en general el ser humano es un ser "racionalizador", más que racional... por lo que tenderá a buscar justificaciones que validen su condición, posición o ideas preconcebidas. Por supuesto, hay excepciones.)

2)Que la lucha de clases conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado

Esto no ha sido demostrado históricamente, solo afirmado como corolario de una filosofía (de entre las muchas que existe). Por ese motivo, no puede considerarse como un "descubrimiento", sino como una idea cuya confirmación ha sido frustrada hasta el día de hoy. Solo los marxistas que consideren al marxismo como "la verdad", creerán que esta idea es un descubrimiento.

Los no marxistas exigiremos evidencia histórica de esta predicción, no solo una afirmación basada en una filosofía X. (Por evidencia, no estamos pidiendo "estudios de laboratorio" o algo por el estilo; simplemente, la confirmación histórica de que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado)

3)Que esta misma dictadura no es de por sí más que el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases..."

Esta idea muestra la concepción de Marx sobre la dictadura del proletario, la cuál no es una finalidad en sí misma, sino una fase de transición entre una sociedad (la capitalista) y otra (la comunista). Sin embargo, como tal cosa nunca se ha producido, no podremos saber si es verdad o no (excepto si aceptamos el marxismo como "verdad", en cuyo caso tampoco lo sabremos, pero sí lo creeremos)

Por otro lado, en los países "comunistas", la dictadura del proletariado (representada en la práctica por la dictadura de un partido, el partido comunista, y casi siempre de un hombre o líder político) nunca ha dado paso a una "sociedad sin clases", sino más bien al surgimiento de una clase, o mejor, de un grupito de personas que, por encontrarse en el poder, disfrutan de privilegios económicos, políticos y personales que el resto de la sociedad carece.

Aunque esta es fue la idea de Marx, es la única evidencia concreta que tenemos de la influencia práctica de sus ideas en los países que han intentado "revoluciones" inspiradas en el marxismo.

Objetar que "también existen grupos privilegiados en el capitalismo" sería tonto, porque aquí no se está defendiendo el capitalismo, sino criticando al marxismo. Y no es racional justificar las fallas teóricas y prácticas (algunas de ellas letales) que las ideas marxistas han producido cuando han sido aplicadas, en base a las fallas teóricas y prácticas (algunas de ellas letales también) del capitalismo, de la misma forma que un ladrón no puede justificar su inocencia señalando que "los demás también son ladrones".

Estas son algunas ideas y pensamientos que tengo sobre este tema. Como no tengo pretensiones de poseer la "verdad", es posible que parte de lo aquí afirmado sea inexacto o incorrecto. Pero me conformaría con que al menos algunas de estas ideas puedan propiciar reflexiones, pensamientos o meditaciones en algunos de mis lectores.

Eso sería suficiente, aun si las conclusiones de ustedes son opuestas a las mías.