martes, 24 de noviembre de 2009
Michael Newton: reportaje sobre vidas pasadas
miércoles, 14 de octubre de 2009
Visión Remota o Clarividencia. En el laboratorio
En parapsicología experimental, la visión remota es probablemente una de las capacidades paranormales mejor comprobadas. De hecho, el "escéptico profesional" Richard Wiseman declaró recientemente que la visión remota ha sido "probada" según los estándares normales de la ciencia (como "escéptico profesional", él no acepta esa evidencia porque en su opinión la visión remota es "extraordinaria" por lo que la evidencia científica estándar no es suficiente... Uno se pregunta, si la visión remota no existe, ¿cómo demonios ha sido probada por los estándares oficiales de la ciencia y por qué un "escéptico profesional" se vio obligado a reconocer eso?)
El hecho es que la evidencia experimental que apoya esta capacidad parece razonablemente bien demostrada.
A los que intenten profundizar un poco más en este tema, le recomiendo los libros de Dean Radin (The Conscious Universe and Entangled Minds) donde se analiza más a fondo la cuestión.
Los siguientes videos en inglés podrían ser de interés también:
jueves, 24 de septiembre de 2009
Experiencias cercanas a la muerte: Documental en español
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domingo, 13 de septiembre de 2009
martes, 18 de agosto de 2009
miércoles, 24 de junio de 2009
Experiencias cercanas a la muerte: El caso de Pamela Reynolds
Experiencias cercanas a la muerte: Pamela Reynolds
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Este es uno de los casos más importantes en la literatura de las llamadas experiencias cercanas a la muerte.
Ella se sometió a una poco frecuente operación para quitarle un gigantesco aneurisma de una arteria basilar del cerebro que amenazaba su vida. El tamaño y la posición del aneurisma, sin embargo, impidieron una extracción sin riesgos usando técnicas neuro-quirúrgicas estándar. Ella se remitió a un doctor que había promovido un procedimiento quirúrgico novedoso y audaz conocido como "paro cardíaco hipotérmico" (parada cardíaca a baja temperatura). Esto permitió que el aneurisma de Pamela fuera removido con una posibilidad razonable de éxito. Esta operación, apodada "pausa" (standhill) por los doctores que la realizan, requirió que la temperatura del cuerpo de Pam se redujese hasta los 15 ºC (60 grados farenheit), el latido del corazón y su respiración se parasen, su encefalograma fuese plano (sin actividad neuronal), y la sangre de su cabeza se drenara (temporalmente). En términos coloquiales, ella fue matada. Después de quitarle el aneurisma, fue restaurada a la vida.
Mientras estuvo inconsciente, Pam experimentó una de las llamadas experiencias cercanas a la muerte (hay dudas sobre el momento exacto en que comenzó, duró y terminó su experiencia, pero en cualquier caso, y según la mayoría de los investigadores, la explicación de ella hace difícil o implausible una interpretación puramente materialista del caso).
Más información puede obtenerse en esta página web.
jueves, 11 de junio de 2009
Rupert Sheldrake: ciencia y espiritualidad
Vale la pena escuchar atentamente y reflexionar sobre las ideas y conceptos propuestos por el Dr.Sheldrake. También recomiendo visitar su página web.
sábado, 7 de marzo de 2009
Robert Almeder y su libro Death and Personal Survival. Un filósofo explora la evidencia sobre la supervivencia de la conciencia
El Dr.Almeder examina esta evidencia en forma crítica, es decir, analizando los puntos fuertes y débiles de cada caso, con particular atención a los argumentos que se han presentados para rebatir esta evidencia.
Almeder concluye que los mejores casos documentados justifican la creencia de que realmente la conciencia sobrevive la muerte del cuerpo físico. Es más, llega a afirmar que es irracional no tener esa creencia, dada la evidencia (ya que la irracionalidad no solo tiene que ver con creer lo que no existe, sino también con no creer aquello que existe. Es un camino de doble vía, por lo que la incredulidad extrema puede ser tan irracional como la credulidad extrema; ambas pueden conducir a ideas falsas o inexactas, en especial cuando esa credulidad o incredulidad deriva de prejuicios filosóficos que intentan forzar la realidad para acomodarla a una cosmovisión particular).
La conclusión del Dr.Almeder no es arbitraria, sino que deriva del análisis detallado que hace de los casos individuales. Sin embargo, su conclusión es considerada extrema, aun por los que piensan (como yo) que la evidencia ciertamente sugiere algún tipo de trascendencia "post-mortem", pero que a la vez pensamos que la evidencia quizás no es tan concluyente o definitiva como para afirmarlo categóricamente como un hecho consumado. Esto quiere decir que hay un margen para la duda, aun cuando ese margen sea (a mi juicio) inferior al peso relativo de la evidencia (tomada en su conjunto) a favor de la superviviencia, es decir, que habrían mejores razones para inclinarse por la idea de la supervivencia que para negarla o dudar de ella. Esto por supuesto es una opinión personal, derivada de mi estudio de la literatura especializada en estos temas, no una "verdad".
Yo encontré particularmente interesante el análisis del Dr.Almeder de los argumentos esgrimidos en contra de la idea de la reencarnación, ya que tal análisis revela cómo muchas ideas filosóficas subyacen a la consideración de la evidencia, es decir, que hay personas que se aproximan a la evidencia con una idea preconcebida (a favor o en contra), que tiende a sesgar el análisis objetivo de los casos.
Creo que el Dr.Almeder debió haber analizado más (en un capítulo aparte) cómo las cosmovisiones filosóficas determinan el peso que se le de a la evidencia. Es obvio que un materialista no interpretará la evidencia en la misma forma que alguien que no comulgue con esa cosmovisión filosófica, ya que la evidencia y los datos no se evalúan así mismos, sino son son evaluados por seres humanos que poseen concepciones o anteojeras teóricas que influyen en la interpretación de la realidad. Y la mayoría de la gente tiende a ser más crítica con aquello con lo que difiere, pero más crédula con aquello con lo que está previamente de acuerdo.
Aunque el libro está dirigido al sector académico, está escrito es un estilo ligero y fácil de entender, por lo que una persona de inteligencia media y que domine razonablemente el inglés podrá comprenderlo perfectamente.
Yo creo que este libro debe pertenecer a la biblioteca de toda persona interesada en explorar seriamente la evidencia de la supervivencia. Sea cuál sea su opinión actual al respecto, el libro le dará mucho qué pensar y reflexionar.
jueves, 15 de enero de 2009
Henry Stapp y su libro Mindful Universe: Quantum Mechanics and the Participating Observer. Estudiando la conciencia y su relación con el mundo físico
Por 40 años, el Dr.Stapp ha tratado de estudiar la conciencia desde un punto de vista científico y filosófico. Su punto de partida es el uso de la teoría científica más precisa conocida por el hombre actual: la mecánica cuántica. Es importante saber que esta teoría científica jamás ha sido refutada, es decir, sus predicciones se han cumplido en el 100% de los casos. Se trata por tanto de la teoría más exacta y mejor formulada que conoce el mundo científico.
Según explica el Dr.Stapp, la formulación ortodoxa de la mecánica cuántica es la llamada interpretación de Copenhaguen, la cuál fue luego extendida y formulada matemáticamente por el reconocido matemático y científico John von Newmann. Aunque existen diferentes interpretaciones de la mecánica cuántica, la desarrollada por el Dr.Stapp en su libro es la ortodoxa, es decir, aquellas que emplean diariamente los físicos experimentales en sus investigaciones.
El Dr.Stapp demuestra que esta teoría (recordemos, la más exacta que se conoce hasta la fecha) es esencialmente psico-física, porque describe la realidad en función de dos factores: 1)El factor psicológico, referido a la influencia que los agentes humanos, con sus elecciones conscientes, provocan en la realidad; y 2)El factor propiamete físico, que es aquel referido al mundo mecánico y físico donde actúa el primer factor. El primer factor (el psicológico) se describe esencialmente en términos del lenguaje psicológico y experiencial; mientras que el segundo factor se describe en términos del lenguaje matemático.
Lo más soprendente de esta formulación ortodoxa, es que ella incluye (y de hecho requiere) la intervención de agentes conscientes en la descripción de la estructura causal del mundo físico, pero a la vez muestra que esas decisiones conscientes de los agentes (ej: experimentadores humanos) no está determinada por ninguna ley de la mecánica cuántica (lo que tiene implicaciones al momento de que se analice el tema del "libre albedrío", y lo que rebate la idea mecanicista y determinista de la física newtoniana que concibe al ser humano como un autómata, cuya mente o conciencia esta total y fatalmente determinada por leyes físicas que rigen sus procesos cerebrales y neurofisiológicos).
Como señala el Dr.Stapp, la física newtoniana implica que el mundo físico está absolutamete determinado por las condiciones iniciales del universo (lo que supone que no hay lugar para el "libre albedrío" o para factores de indeterminación). Pero lo más grave, es que este paradigma mecanicista y determinista de la física newtoniana es la base de la neurociencia actual, que explica los fenómenos mentales en términos de fenómenos mecánicos (físico-químicos) cerebrales. Sin embargo, el Dr.Stapp argumenta que el cerebro es un sistema cuántico (por las razones técnicas explicadas en su libro), lo que hace necesario que su funcionamiento sea explciado en términos de la física cuántica, no de la física newtoniana (la cuál en todo caso es una aproximación falible a la mecánica cuántica)
Esto le ha permitido al Dr.Stapp desarrollar un modelo sobre la conciencia que superen el mecanicismo materialista imperante en la ciencia actual. Este modelo se explica en detalle en su libro, pero también en algunos artículos que están disponibles online, tales como "Quantum Interactive Dualism: An Alternative to Materialism", así como también su artículo "Philosophy of Mind and the Problem of Free Will in the Light of Quantum Mechanics" y más recientemente (con la co-autoría de dos neurocientíficos), el artículo "Quantum theory in neuroscience and psychology: a neurophysical model of mind/brain interaction"
Yo recomiendo este libro a las siguientes personas:
-A todos los científicos y estudiantes de ciencias
-A los filósofos y demás personas interesadas en temas de filosofía
-A los neurocientíficos, psicólogos, psiquiatras, médicos y neurólogos
-A cualquier persona que esté interesada en comprender los fundamentos de la mecánica cuántica, y en especial, cómo ella se relaciona con el fenómeno de la conciencia y la mente.
Para concluir, les dejo un video del Dr.Stapp cuando participó recientemente en un simposio con otros científicos analizando el tema de la ciencia:
domingo, 4 de enero de 2009
The Mind-Body Symposium: Simposio sobre la conciencia, el cerebro y los estudios recientes en neurociencias
El panel está conformado, entre otros, por el filósofo francés Elie During, los neurocientíficos Mario Beauregard y Jeffrey Schwartz, la doctora en medicina y especialista en medicina mente-cuerpo Esther Sternberg, el investigador en experiencias cercanas a la muerte Dr.Bruce Greyson y el físico cuántico Henry Stapp.
Escuchen y observen los videos (cada uno de los cuáles no pasa de 5 minutos), analicen con mente abierta pero crítica la información, y saquen sus propias conclusiones.
martes, 14 de octubre de 2008
Euan Squires y su libro The Mystery of the Quantum World: examinando las implicaciones filosóficas de la mecánica cuántica
Pero más importante que eso, y que constituye la médula del libro, es el examen y discusión de las implicaciones filosóficas que supone la evidencia experimental obtenida por la mecánica cuántica.
Nuestro sentido común nos dice que existe una realidad externa al observador, y que no depende de éste para su existencia. En filosofía, esta concepción se conoce como "realismo". (hay muchas doctrinas realistas, no una sola; pero todas comparten la noción de que la realidad existe con independencia del observador) Pues bien, parte de la evidencia de la mecánica cuántica pareciera refutar esta concepción, ya que algunos experimentos ponen de manifiesto que el tipo de observación crea una determinada realidad que se presenta en la experimentación.
Para todos los efectos prácticos, es razonable asumir que la realidad es independiente del observador; esto es lo que constatamos día a día, y lo que nos enseña el sentido común. Pero a un nivel cuántico (referido al mundo de las partículas sub-atómicas y los cuanta de energía), la cuestión no es tan simple. La evidencia sugiere fuertemente que la función de la observación en la experimentación cuántica es creativa y causal respecto de la realidad cuántica (la cuál, en última instancia, constituye el bloque de construcción de la realidad macro que observamos día a día ya que esta última no es más que la misma realidad cuántica vista desde la perspectiva fenomenológica del ser humano, quien solo puede captar directamente, mediante sus sentidos, los objetos macrofísicos).
Es importante comprender que la realidad macrofísica (la de los objetos que observamos en nuestro día a día) posee unas propiedades y características de la que carecen los objetos microfíciso (ej: un electrón). Pero algunos han argumentado que estas propiedades no son intrínsecas a los objetos macrofísicos, sino que son propiedades conceptuales fenomenológicas (es decir, que aparecen como fenómenos ante el observador humano) pero que no tienen existencia real y esencial (al margen de su apariencia). Este es un asunto arduo en filosofía, que no abordaremos en este momento; pero que debe tenerse en cuenta a la hora de leer este libro.
El autor del libro examina algunas de las interpretaciones que se han dado sobre la evidencia de la mecánica cuántica, y formula algunos argumentos dirigidos a sustentar el realismo, haciéndolo coherente con la evidencia (otros físicos han señalado interpretaciones diferentes, que incluyen un abandono del realismo como concepción filosófica). Personalmente encuentro los argumentos de Squires bastante buenos; de hecho, yo misma me considero "realista" (aunque admito los problemas que esta posición puede tener, en especial de cara a los interesantes planteamientos de algunas doctrinas filosóficas)
Los físicos no son muy dados a discutir las implicaciones filosóficas de la mecánica cuántica; como científicos, se han limitado a constatar los hechos experimentales, sin especular más allá. De allí que la literatura seria que explora estas implicaciones no sea tan abundante o conocida.
Por otro lado, también existen personas sin un conocimiento adecuado de la física, que han usado a la mecánica cuántica (o lo que malinterpretan de ella) para apoyar sus particulares cosmovisiones o ideologías. Por lo no cualquier literatura al respecto es confiable.
Pienso que este libro es uno de lectura obligada para cualquier persona interesada en conocer más la naturaleza de la realidad, fundamentada en los avances de la física y mecánica cuántica (que es la teoría científica más exitosa y exacta que posee el ser humano en la actualidad, ya que ninguna de sus predicciones ha sido refutada).
Reflexionar sobre esta evidencia nos llevará a considerar diversas posturas filosóficas, sin necesidad de que seamos filósofos profesionales o expertos en filosofía. Simplemente, esta evidencia científica de la mecánica cuántica nos confronta con muchas de las preguntas que el ser humano siempre se ha hecho (tales como ¿Qué papel juego en el mundo? ¿Qué es la realidad?), y que cualquier persona reflexiva se plantea ocasionalmente.
Por ello, este libro no debería faltar en la biblioteca de ningún zetético.
sábado, 4 de octubre de 2008
Masaru Emoto y los Mensajes del Agua: una investigación controversial que amerita un mayor estudio científico
Personalmente, tengo ciertas dudas sobre esta investigación. Pero reconozco no haber examinado en detalle la evidencia al respecto, por lo que todavía no tengo una opinión definitiva, y no quiero precipitarme sobre sus méritos.
Lo que me gustaría mencionar aquí son las consecuencias que este descubrimiento, de ser correcto, supondría:
1)En primer lugar, ese descubrimiento ofrecería evidencias a favor de la eficacia de las oraciones cuando se realizan con intensidad y positividad a favor de una persona. Las oraciones no serían eficaces debido a la intervención de Dios, sino a la concentración del pensamiento y su efecto sobre la estructura molecular del cuerpo de la persona a quien se dirige.
2)Pero también ese descubrimiento parece implicar que pensamientos negativos dirigidos contra una persona podrían causarle daño. Si esto es así, entonces el llamado "mal de ojo" tendría una base real (y no solo supersticiosa) susceptible de explicación científica.
3)Filosóficamente, este descubrimiento demostraría que la tesis filosófica que considera que la mente, el pensamiento y la consciencia es "solo" un epifenómeno secundario del cerebro es totalmente errada.
4)Médicamente, supondría que la oración, la concentración, y el pensamiento positivo pueden jugar algún papel en la recuperación de las enfermedades. De hecho, el Dr.Emoto acepta esta consecuencia como un corolario de su investigación.
Debido a estas importantes consecuencias que tal descubrimiento tendría, pienso que es justificado investigar científicamente, con el mayor rigor posible, el trabajo del Dr.Emoto.
En esta dirección, el famoso investigador en parapsicología experimental, Dean Radin, realizó en el año 2006 una experimento doble ciego donde se examinó la hipótesis del Dr.Emoto, específicamente, se examinó la influencia a distancia de la intención sobre la formación de los cristales de agua. La investigación encontró evidencia positiva a favor de esta hipótesis.
Este tipo de investigaciones deberían ser estimuladas e incentivadas, para recabar la mayor cantidad de evidencias científicas sobre los hallazgos del Dr.Emoto, y los méritos reales (y posibles aplicaciones) de su trabajo.