Experiencias cercanas a la muerte: El caso de Pamela Reynolds

Experiencias cercanas a la muerte: Pamela Reynolds
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Este es uno de los casos más importantes en la literatura de las llamadas experiencias cercanas a la muerte.

Ella se sometió a una poco frecuente operación para quitarle un gigantesco aneurisma de una arteria basilar del cerebro que amenazaba su vida. El tamaño y la posición del aneurisma, sin embargo, impidieron una extracción sin riesgos usando técnicas neuro-quirúrgicas estándar. Ella se remitió a un doctor que había promovido un procedimiento quirúrgico novedoso y audaz conocido como "paro cardíaco hipotérmico" (parada cardíaca a baja temperatura). Esto permitió que el aneurisma de Pamela fuera removido con una posibilidad razonable de éxito. Esta operación, apodada "pausa" (standhill) por los doctores que la realizan, requirió que la temperatura del cuerpo de Pam se redujese hasta los 15 ºC (60 grados farenheit), el latido del corazón y su respiración se parasen, su encefalograma fuese plano (sin actividad neuronal), y la sangre de su cabeza se drenara (temporalmente). En términos coloquiales, ella fue matada. Después de quitarle el aneurisma, fue restaurada a la vida.

Mientras estuvo inconsciente, Pam experimentó una de las llamadas experiencias cercanas a la muerte (hay dudas sobre el momento exacto en que comenzó, duró y terminó su experiencia, pero en cualquier caso, y según la mayoría de los investigadores, la explicación de ella hace difícil o implausible una interpretación puramente materialista del caso).

Más información puede obtenerse en esta página web.

Rupert Sheldrake: ciencia y espiritualidad

Estos videos están en inglés, pero contienen subtítulos en español (y otros idiomas).

Vale la pena escuchar atentamente y reflexionar sobre las ideas y conceptos propuestos por el Dr.Sheldrake. También recomiendo visitar su página web.

Dean Radin: la conciencia y la física cuántica

La duda de Darwin y el problema de la confiabilidad de la mente humana. También una reflexión sobre el origen de la conciencia

En su carta a William Graham, fechada el 3 de Julio de 1881, Charles Darwin escribe: "Conmigo, la horrible duda siempre surge de si las convicciones de la mente del hombre, las cuáles se han desarrollado de las mentes de animales inferiores, son de algún valor o son confiables en lo absoluto; ¿alguien confiaría en las convicciones de la mente de un mono, si es existiese alguna convicción en tal mente?"

Esto ha sido conocido como "La duda de Darwin", y su planteamiento realmente nos confronta con un tema de fondo: cuál es el origen de la mente humana, y si dicha mente es confiable o no.

La evolución por selección natural no requiere que la mente del hombre sea confiable desde un punto de vista epistémico; ya que la selección natural favorece las estructuras mejor adaptadas al entorno para fines de la superviviencia y la reproducción; pero la selección natural, en cuanto tal, no requiere que las convicciones de la mente humana sean ciertas o correctas.

Es por esto que Darwin duda de la confiabilidad de la mente humana, en el supuesto (admitido por él) de que dicha mente haya sido producto de la evolución por selección natural.

Debemos puntualizar algunas cosas:

1)Darwin NO está diciendo que las convicciones de la mente humana son falsas. Lo que está diciendo es que hay duda sobre la confiabilidad de tales convicciones.

2)Si el punto uno es correcto, entonces debemos plantearnos el siguiente problema: Si las convicciones de la mente humana es de una dudosa confiabilidad, ¿podemos confiar en la convicción de que el darwinismo sea correcto? La respuesta es que no, ya que el propio darwinismo parece implicar la duda sobre la convicción acerca de sí mismo. En otras palabras, si el darwinismo es correcto, entonces no podemos estar seguros de que es correcto y nos vemos en la necesidad de dudar de él (y de la veracidad de cualquier otra convicción que tengamos).

Este argumento ha sido utilizado por algunos filósofos. Por ejemplo, el filósofo cristiano Alvin Plantinga es quizás quien lo ha desarrollado en su máxima extensión, como se puede leer en este artículo.

Sobre el origen de la conciencia:

La duda de Darwin solo plantearía un problema para quien acepte (y asuma consistentemente hasta sus últimas implicaciones) que el darwinismo es verdadero.

Pero hay un problema filosófico anterior a éste, y que no afecta directamente al darwinismo, sino a la idea general de que la conciencia (que para los fines de este post, definiré como la "experiencia subjetiva") es únicamente un producto del cerebro.

Ninguna persona puede negar que existe una relación de dependencia entre los fenómenos mentales (incluyendo la conciencia) y los fenómenos cerebrales. Los siguientes hechos lo demuestran:

-Las drogas y el alcohol afectan el cerebro, y también la mente.

-Los daños cerebrales (producto de golpes, lesiones, cirugía, etc.) afectan la mente, e incluso ciertas funciones específicas (ej: la memoria).

-Los animales con cerebros menos evolucionados manifiestan menos complejidad en su funcionamiento mental (ej: el cerebro de una hormiga es menos complejo que el de un mono, y su comportamiento y funciones mentales manifiestan esas diferencias de complejidad)

De lo anterior se podría concluir que los fenómenos mentales (o espirituales, si quieren usar ese término) "emergen" de la materia cerebral; por lo que mientras más evolucionada y compleja sea esa materia, mayor complejidad se expresarán en los fenómenos mentales correspondientes.

Esta explicación parece satisfactoria para mucha gente; pero un análisis de ella reverlará algunos problemas importantes que no pasarán inadvertidos para una persona reflexiva:

1)Los objetos materiales son objetivos (es decir, pueden estudiarse en "tercera persona"), y sus propiedades también. Pero la conciencia es subjetiva (solo se experimenta en primera persona). ¿Cómo puede un objeto material dar lugar a una propiedad subjetiva? ¿Qué ley natural determina eso? ¿Y por qué tendría que ocurrir tal cosa, cuando todas las propiedades conocidas de los objetos materiales son también objetivas?

Por ejemplo, si usted piensa en este momento en un canguro de color rosado, usted puede visualizar dicha imagen perfectamente en su mente (como si la estuviese viendo en un televisor). Si si durante este momento alguien le abre su cerebro, no encontrará allí ningún canguro rosado. Lo que encontrará son procesos químicos cerebrales correlativos a esa experiencia (los cuáles pueden ser descritos objetivamente por la neurociencia), pero el conguro rosado solo sería visible y experimentable por usted subjetivamente. No hay ningún canguro rosado físicamente real en su cerebro.

2)El concepto de emergencia es muy controversial en filosofía. Por propiedades emergentes se entienden aquellas que aparecen en algún sistema, y que no existen en los componentes individuales de dicho sistema.

Un ejemplo sería lo áspero de una piedra, la cuál está constituida por átomos y particulas sub-atómicas que, por sí mismas, no son ásperas (no pueden tocarse ni sentirse como tal). Por tanto, lo áspero de una piedra sería una propiedad que "emerge" de la interacción de las muchas partículas atómicas que la constituyen.

El problema con ese ejemplo es que lo "áspero" no es una propiedad física y real de la piedra, sino una manifestación sensorial (de nuestros sentidos) de ella. La física ha demostrado que una piedra (y cualquier otro objeto) no es como la vemos; sino que más bien los objetos físicos están compuestos por muchos átomos y partículas sub-atómicas (entre los cuáles el espacio vacío supera al espacio ocupado por la materia) que se mueven a altas velocidades. Pero esto no lo vemos, lo que vemos es una especie de "ilusión óptica" que nos dice que una piedra es áspera, ya que nuestros sentidos son limitados y no nos permiten profundizar en el nivel microscópico.

Por eso, lo "áspero" es solo una propiedad emergente en nuestra limitada percepción que produce una ilusión óptica sobre la naturaleza real de la piedra, pero no es una propiedad físicamente REAL de la piedra.

En segundo lugar, aun si lo áspero fuese una propiedad real de la piedra, esta propiedad sería en todo caso objetiva (existente en la propia piedra y observables por terceras personas), no subjetiva. Esto confirma la idea de que las propiedades de las cosas materiales son objetivas, no subjetivas.

Pero en el caso del cerebro y la conciencia se nos pide que hagamos una excepción, y creamos que un objeto material (el cerebro) puede tener una propiedad subjetiva (la conciencia, que solo puede ser experimentada por cada persona en su interior). Y si bien esto no es imposible, no basta la sola posibilidad para que se acepte tal idea como verdadera o problable.

Este problema ha llevado a algunos a pensar en altenativas. Por ejemplo, el neurocientífico John Smythies conjetura que la "conciencia" no es una propiedad "emergente" del cerebro, sino un rasgo fundamental de la Naturaleza. Y que esa conciencia interactúa con el cerebro físico bajo ciertas condiciones (e.j. en el caso de los seres vivos).

En mi opinión, la propuesta del Dr.Smythies implica:

1)Que la conciencia es un fenómeno natural (pudiéndose incluso considerar "material", aunque no limita lo material al cerebro ni se use como sinónimo de anti-espiritual)

2)Que ha mayor complejidad del cerebro, se manifieste una mayor complejidad de la conciencia. El cerebro solo determina que "tanto se manifiesta" la conciencia, pero no la crea o produce. Esto explicaría por qué la conciencia es subjetiva, mientras que todos los objetos materiales conocidos manifiestan características objetivas (no subjetivas)

3)Que la relación entre el cerebro y la conciencia sea causal y bidireccional (ambos se afectan recíprocamente). El efecto placebo, el bio-feedback, y las enfermedades psicosomáticas serían casos en los cuáles la conciencia produce un efecto en el cerebro (y en el organismo).

4)Que la conciencia, al no estar producida ni depender existencialmente del cerebro, puede subsistir a él. Esto explicaría también los casos sugestivos de superviviencia de la conciencia. (Esto, que yo sepa, no lo dice ni cree el Dr.Smythies; pero yo lo deduzco de lo que he comprendido de su artículo)

5)La propuesta del Dr.Smythies es una alternativa tanto al dualismo de tipo cartesiano, como al reduccionismo de tipo materialista.

Sea cuál sea el mérito real del esta propuesta, mi propia opinión es que ella es muy interesante y merece ser estudiada y debatida. Lejos de ser "la" solución, ella ofrece ideas y herramientas para enfocar, desde una nueva perspectiva, los problemas que han afectado el estudio sobre el origen de la conciencia y su lugar en la naturaleza.

Yo personalmente no comparto del todo la idea del Dr.Smythies, pero al menos me ha dado mucho que pensar, y espero a ustedes también.

Por último, y más o menos relacionado con todo lo anterior, dejo un video donde el científico Dean Radin habla acerca de la la interacción de la mente con la materia (basada en los resultados de algunos de sus estudios)

Entrevista al médico y filósofo Gabriel Hernán Gebauer sobre la Homeopatía

Lo que sigue es una entrevista realizada al Dr.Gabriel Hernán Gebauer, médico y filósofo, quien ha realizado un excelente trabajo, muy original, en la fundamentación teórica de la Homeopatía. Siendo esta última una medicina alternativa muy conocida y empleada, a la vez que científicamente muy controversial, la opinión del Dr.Gebauer es no solo relevante sino muy calificada también.

He intentado que mis preguntas aborden lo que, a mi modo de ver, es lo más esencial de la Homeopatía; y he incluido algunas de las críticas comunes formuladas a ella.

Agradezco inmensamente al Dr.Gebauer por su amabilidad y gentileza en concederme esta extensa entrevista.

1) ¿Podría explicarnos brevemente qué es la homeopatía, y qué la diferencia de la llamada medicina oficial u ortodoxa, y de otras medicinas alternativas?

La Homeopatía es la medicina fundada en la Ley de los semejantes. En otras palabras, si, y sólo si, el tratamiento medicamentoso está basado en dicha ley puede ser considerado un tratamiento homeopático.

Enunciado de la Ley de los semejantes:

"Para toda sustancia -sea de origen mineral, vegetal o animal, si se trata de una especie natural, como para toda sustancia artificial (o sintética)-, si la sustancia tiene la capacidad de producir una enfermedad característica, cuya única expresión la constituye un conjunto específico o estructura de síntomas (y signos), cuando es ingerida a dosis ponderables o atenuadas, por cualquier ser humano sano sensible; entonces esa sustancia tiene también la capacidad de hacer desaparecer la enfermedad característica que se expresa por un conjunto similarmente específico o estructura de síntomas (y signos), cuando está presente en cualquier ser humano enfermo, ya sea de manera espontánea o provocada, al ser ingerida en forma atenuada".

2) ¿A qué enfermedades se puede aplicar la homeopatía? En particular, ¿puede aplicarse a enfermedades tales como los transtornos hereditarios, digamos la hemofilia, o a los trastornos mentales como las psicosis? Menciono estas enfermedades, porque ellas solo tienen un tratamiento sintomático en la medicina oficial, pero sin muchas esperanzas de curación real.

La Homeopatía no trata enfermedades (entes abstractos), trata enfermos (entes reales). Por tanto, puede tratar a enfermos a quienes se les ha diagnosticado psicosis o cualquier otra entidad nosológica (o conceptual), y la repuesta real dependerá tanto de la capacidad de respuesta del enfermo como de la eficiencia del médico que utiliza la Ley de los semejantes. Tal vez el fondo de la pregunta sea si la Homeopatía puede curar a este tipo de enfermedades. Repito lo que decía un profesor mío: la Homeopatía es capaz de curar todo tipo de enfermedades, pero no a todo enfermo. Existen enfermos curables y otros que no lo son. Por supuesto, no siempre es posible saber en el caso de fracaso si es culpa del médico o no (pues si el piano desafina no siempre es culpa del piano).

En el caso específico de las enfermedades hereditarias, obviamente su papel no puede ser curativo, pues la aplicación de la Ley de los semejantes requiere de la indemnidad de la información genética del organismo para poder ejercerse.

3) Dr.Gebauer, como médico y filósofo, usted ha desarrollado una muy interesante línea de investigación y reflexión sobre los fundamentos teóricos de la homeopatía. ¿Podría decirnos en qué se han basado sus principales aportes teóricos a esta medicina?

Aunque parezca pretencioso, mi objetivo como médico homeópata es, y ha sido siempre, sentar las bases científicas de la Homeopatía porque considero que es nuestra obligación continuar el trabajo inconcluso (por razones obvias) de Hahnemann.

Resumiría ese objetivo en tres:

(a) A nivel biofísico, establecer la realidad de la “dilución homeopática” (por ejemplo, véase Revista Esquilo Nº 4: “Primer protocolo experimental homeopático con los grupos sanguíneos A y B”);

(b) a nivel biológico, establecer la realidad de la Ley de los semejantes (por ejemplo, véase Revista Esquilo Nº 5: “Segundo protocolo experimental homeopático con los grupos sanguíneos A y B”); y

(c) a nivel propiamente médico, desarrollar la patogénesis de las enfermedades crónicas (concepto de “Psora”). Este último objetivo está en pleno proceso de elaboración.

4) En sus escritos, usted frecuentemente usa el concepto de “información”. ¿Podría decirnos brevemente qué es la información, qué relevancia tiene este concepto para la homeopatía, y en qué se diferencia de conceptos aparentemente afines como el de “energía”?

Desde un punto de vista físico, la Información (utilizo mayúsculas para distinguirla del uso corriente de información) es una propiedad universal de todas las sustancias al igual que la energía y, más precisamente, es energía no-degradable.

Desde un punto de vista operacional, se ha definido “la significación de la información como el efecto de la recepción de cierta información sobre su destinatario” (Henry Atlan). Ahora bien, si ponemos atención no al cambio de estado sufrido por el receptor de la información (o Información) sino a la capacidad que tiene que poseer ésta para provocar dicho cambio, repararemos en que el ejercicio de esta capacidad es una forma de energía. Una energía que nunca se degrada porque nunca se pierde; pues si no está activa, permanece en estado latente.

Desde otra perspectiva, Mario Bunge distigue entre propiedades manifiestas y propiedades disposicionales, y entre estas últimas distingue propiedades disposicionales causales de propiedades disposicionales casuales. El primer tipo de disposiciones consisten en la propensión a manifestar dicha propiedad (por ejemplo, la solubilidad) bajo circunstancias adecuadas (como, por ejemplo, la solubilidad de cierto soluto en contacto con el solvente); mientras que las propiedades disposicionales casuales son independientes de circunstancias externas, luego, son incausadas (como, por ejemplo, la desintegración radiactiva). La Información es una propiedad disposicional de las distintas sustancias (o cosas), tanto del tipo causal cuando forma parte de un sistema estable (por ejemplo, la solubilidad de un gramo de sal) como de tipo casual cuando, por el contrario, forma parte de un sistema dinámico inestable lejos del equilibrio (como, por ejemplo, el proceso homeopático de dilución sucesivamente creciente y con agitación, o “sucusión”, de ese mismo gramo de sal).

También desde un punto de vista operacional, la Información es una posibilidad improbable (no poco probable sino que no-probable). El mejor ejemplo es la actual crisis económica mundial, que no fue predicha por nadie porque no podía serlo. Una posibilidad improbable, por definición, es imposible de predecir porque solamente puede haber predicciones a base de lo probable, o sea, de lo conocido. Como es evidente por sí mismo, lo nuevo (leyes, inventos, descubrimientos) no puede surgir de lo conocido (aunque use “materiales” conocidos) sino de lo desconocido hoy. Se sigue de lo anterior que toda Información se manifiesta exclusivamente al interior de un sistema dinámico inestable lejos del equilibrio; de otra manera permanece latente.

En el caso particular de la “dilución homeopática”, las diferentes configuraciones moleculares adoptadas aleatoriamente por los polímeros de agua que sirve de solvente de la solución, en el proceso de preparación del medicamento homeopático (un sistema dinámico inestable lejos del equilibrio a causa de la dilución), da lugar a algunas configuraciones que constituyen posibilidades improbables, o sea, diferentes al del estado de equilibrio. Y aquella configuración improbable que entre en resonancia con la configuración molecular del soluto de la solución, se propagará por todo el volumen de la solución hasta encontrar su equilibrio termodinámico, denotando una conducta no-lineal (o sea, sensible a las condiciones iniciales). Ahora bien, es la Información la que se expresa a través de la posibilidad improbable, y siendo ella una energía neguentrópica capaz de organizar al sistema de una manera específica (en este caso, específicamente afín al soluto), produce un fenómeno absolutamente nuevo (vale decir, origina un polímero diferente a los del agua común), o sea, la “dilución homeopática” que sea el caso. Estoy consciente que mi explicación puede parecer muy simplificada, pero es imposible desarrollar aquí más profundamente asunto tan complejo, por tanto remito a: http://homeoint.org/books3/diluciones/index.htm.

5) ¿Qué se entiende por el concepto de “miasma” en la terminología homeopática?

Según mi interpretación del texto hahnemanniano, “miasma” debe ser entendido aproximadamente como “proceso infeccioso”. Sin embargo, en tal sentido debería ser abandonado como explicación por su manifiesta imperfección para explicar las enfermedades degenerativas crónicas que afectan a la Humanidad; y buscar el sentido más profundo que intuía Hahnemann (y que nada tiene que ver con infección aunque él también lo creyera así). Es todo lo que puedo decir ahora en espera de publicar los resultados de mi investigación actualmente en desarrollo.

6) ¿Puede la homeopatía aplicarse a los animales?

Por supuesto. La Ley de los semejantes se aplica a todo ser vivo. Desde luego es más difícil de aplicar en la práctica, pero los veterinarios homeópatas parecen arreglárselas perfectamente bien.

7) Para la homeopatía, ¿qué rol juegan los conflictos emocionales en el origen de la enfermedad? ¿Es posible tratar tales conflictos con métodos homeopáticos?

Prefiero hablar de “estrés emocional”. Y quisiera puntualizar lo siguiente: el estrés emocional no es causa de ninguna enfermedad. ¿Qué hace el estrés entonces? Dos cosas: desencadena y agrava.

Dada una situación de desequilibrio orgánico, que precede al surgimiento del estado patológico, el estrés emocional puede desencadenar ese estado patológico. Dicho de otra forma: si no hubiera existido ese estrés emocional, el estado patológico se mantendría latente. Ahora bien, si el estado patológico ya está activo, toda nueva situación de estrés emocional lo irá agravando cada vez más.

Me gustaría presentar la siguiente hipótesis: como consecuencia del estado de estrés el organismo, que puede ser considerado como un sistema dinámico en equilibrio cuasi-estable, se convierte en un sistema dinámico inestable lejos del equilibrio; y en esas condiciones se manifiestan las Informaciones patológicas que estaban latentes.

8) Los críticos de la homeopatía comúnmente la etiquetan despectivamente de “pseudociencia”, que es tanto como decir falsa ciencia, o ciencia aparente, o imitación de ciencia. Este calificativo se usa en contraposición a la (verdadera) ciencia, por lo que presupone un criterio de demarcación definido entre ciencia y pseudociencia, estando la homeopatía, según ellos, en esta última categoría. Siendo este un asunto epistemológico, y como usted es también un filósofo, su opinión al respecto es muy relevante sobre este punto.

Hay un punto en el cual nuestros detractores tienen razón: no existen al día de hoy contrastaciones experimentales que hayan demostrado científicamente tanto la existencia de las “diluciones homeopáticas” como la realidad de la Ley de los semejantes. Lamentablemente, las que he propuesto para tal fin (véase las citas anteriores), no han sido considerados ni por mis colegas ni mucho menos por otras personas no homeópatas.

Pero el punto en el cual nuestros detractores se equivocan es en emitir sentencia sin consideración de ninguna prueba, lo cual implica un prejuicio que denota poca honestidad intelectual. Es como si dijeran: si no puede demostrarme que la Homeopatía es científica, entonces no es científica. Puedo entender que quien carece de experiencias inmediatas acerca de los efectos curativos de los tratamientos homeopáticos sea renuente a aceptar la realidad de ella, pero para aquel que ha tenido efectivamente esa experiencia surge naturalmente el desafío de resolver y no ignorar este problema. Pues toda investigación científica se inicia con el problema que requiere explicación.

Me pregunto: ¿Quién tiene una actitud más de acorde con la Ciencia: aquel que omite el problema o aquel que lo mantiene como tal en espera de demostrarlo y explicarlo? Ciertamente que la carencia de una explicación científica universalmente aceptada no implica la inexistencia del fenómeno.

9) La ley de la semejanza de la homeopatía ha sido criticada señalando que es absurdo que lo semejante cure lo semejante, porque eso implicaría que si una persona está envenenada, se curaría con más veneno; o que si está desnutrida se mejoraría con más desnutrición; o que si tiene una infección se mejoraría con más microbios. ¿Qué opinión le merece tal crítica?

Efectivamente, una persona que está envenenada se puede curar con el mismo veneno que lo envenenó…sólo que en “dilución homeopática”. No con más veneno en cantidades masivas porque no es la estructura química la que cura sino la Información; o dicho de otra forma, el semejante no es la estructura química sino la Información.

El segundo ejemplo es un sofisma: una negación (des-nutrición) implica la ausencia de algo, o sea, no puede ser usada de acuerdo con la Ley de los semejantes pues no puede ser semejante a algo positivo. El problema surge por la confusión entre predicados y propiedades. Los primeros son entes conceptuales y los segundos, pertenecen realmente a las cosas mismas y ciertamente no hay propiedades negativas (como si hay predicados negativos).

Con respecto al tercer ejemplo, estaríamos hablando de vacunas, que no solamente pueden ser usadas preventivamente sino que también curativamente. Sin embargo, para un homeópata purista no se trataría exactamente de Homeopatía sino de Isopatía.

Por último, digamos que la realidad de cierto fenómeno (asunto ontológico) no depende de consideraciones lógicas, semánticas o epistemológicas, por no decir simplemente de criterios subjetivos de calificación (el calificar de absurdo algo).

10) La ley de los infinitesimales ha sido criticada sobre la base de que viola el llamado principio o número de Avogadro; que es un principio bien confirmado en la química. También se señala, quizá a modo de ejemplo burlón, que si tal ley fuese válida, entonces bastaría con echar una gota de alguna sustancia médica en un gran océano, y tendríamos una fuente inagotable de medicina que podría curar a millones de personas. ¿Qué opina de tales críticas?

La respuesta es muy simple: la “dilución homeopática” nada tiene que ver con la Química y, por tanto, no puede violar el Nº de Avogadro. El nivel donde se sitúa el problema homeopático fundamental es físico, no químico. Por eso pienso precisamente que sin el concepto de Información, que es un concepto físico, no es posible explicar el fenómeno homeopático.

Respecto al “océano de medicamento”, se trata de una incomprensión. Para que una Información (por ejemplo, la de un medicamento homeopático) pueda actuar, se requiere que esté confinada en un sistema cerrado (el envase es un sistema cuasi-aislado) y que se libere de esos límites al momento de actuar en el organismo. La expansión de la Información en un volumen mayor tiene un sentido entrópico; es decir, representa una pérdida de cantidad de información para el sistema inicial, pero una ganancia para el nuevo sistema (el organismo), situación que no se da en un océano.

En todo caso, a la llamada “ley de lo infinitesimal” yo no la llamaría una ley. Es simplemente un hecho empírico y será un hecho científico cuando se le demuestre experimentalmente.

11) La “dinamización homeopática” ha sido criticada, señalándose que la llamada “memoria del agua” (que ha sido propuesta como su posible mecanismo explicativo) no ha sido científicamente confirmada; por lo que solo tiene un carácter meramente especulativo e imaginario, sin base científica alguna, y sin ningún fundamento científico que la haga plausible.

Considero que la “memoria del agua” no es una verdadera explicación del fenómeno homeopático. En mi criterio es solamente un subproducto de la acción ejecutiva de la Información. En aquellas “diluciones homeopáticas” que exceden el Nº de Avogadro, o sea sin soluto, ¿qué puede permitir la mantención de esa “memoria del agua” si no es la Información con su capacidad ejecutiva (que es de naturaleza física y no química), vale decir, su capacidad de organizar moléculas de agua sin organización (las nuevas moléculas de agua aportadas por la dilución)?

Por si no quedara suficientemente clara la respuesta anterior, agreguemos lo siguiente: cuando se realiza el paso de una dilución a la siguiente, 9/10 partes de la solución anterior se pierde y es reemplazada por moléculas de agua ordinaria (para ser precisos también de alcohol, pero eso no cambia el argumento que estamos desarrollando). ¿Cómo adoptan estas nuevas moléculas de agua la configuración específica de los polímeros de agua con “memoria”?

En las primeras diluciones, cuando aún persistían moléculas de soluto, se habría podido atribuir con algún grado de plausibilidad a la acción físico-química de dicho soluto sobre el solvente la transformación de las moléculas de agua en polímeros con “memoria”; pero, ¿cómo explicar dicha transformación cuando ya no existe molécula alguna de soluto pues se ha superado largamente el límite determinado por el Nº de Avogadro?

12) Otras de las críticas hacia la homeopatía es que su eficacia no ha sido científicamente demostrada en los estudios clínicos a doble ciego; y que sus aparentes resultados pueden por tanto atribuirse únicamente al llamado efecto placebo.

Los homeópatas tradicionalmente hemos combatido esa sospecha, me refiero al efecto placebo, dando el ejemplo de la curación lograda en animales y en niños pequeños. Pero no es suficiente con esta explicación porque antes de ordeñar una vaca es necesario tener una vaca. Primeramente, debemos demostrar científicamente la existencia de la “dilución homeopática”; luego, la realidad de la Ley de los semejantes; y por último, los estudios clínicos serán un mero ejercicio de aplicación técnica.

13) Como crítica epistémica, también se ha dicho que las leyes de la homeopatía no son leyes científicas, porque no son “falsables”, es decir, no es posible refutarlas experimentalmente. ¿Qué opina usted sobre el estatus epistémico de las leyes de la homeopatía? ¿Son análogas a otras leyes científicas reconocidas en cuanto a su posibilidad de contrastación experimental?

Ciertamente, y por eso he propuesto dos experimentos con los grupos sanguíneos para tal fin. Si los críticos tuvieran razón y no pudiera someterse a contrastación la existencia de las “diluciones homeopáticas” o la realidad de la Ley de los semejantes, entonces estaríamos hablando de simples mitos.

14) Tengo entendido que, aparte de las 3 leyes clásicas de la homeopatía, existe una cuarta ley llamada “Ley de la enfermedad crónica”, pero que no es muy empleada o conocida. ¿En que consiste dicha ley, y por qué es tan poco conocida o mencionada?

Creo que la única ley que merece ese nombre es la Ley de los semejantes, que es la expresión de la propiedad universal que toda sustancia capaz de enfermar posee, de curar de aquello mismo que enferma. (¿Qué hay en común entre “la enfermedad” que una sustancia es capaz de provocar y “la enfermedad” que la misma sustancia es capaz de curar? Que se trata de la misma Información.)

En relación con las enfermedades crónicas, lo que se requiere es penetrar conceptualmente en su patogénesis. Lo cual presupone que todas las enfermedades crónicas surgen y se desarrollan esencialmente de la misma manera, tal cual lo intuía Hahnemann.

15) ¿Tiene la homeopatía contraindicaciones en algunos pacientes o enfermedades?

En absoluto. Si el medicamento está bien elegido (de acuerdo con la Ley de los semejantes) no puede sino hacer bien. Y si está mal elegido, no tendrá ninguna acción.

16) En su opinión, ¿cuál sería la mayor ventaja de la aplicación de la homeopatía para la salud de las personas?

Si el lugar de la Alopatía fuera ocupado por la Homeopatía (rescatando lo bueno de la Alopatía como la Cirugía, la Medicina de Urgencia, el extraordinario arsenal de exámenes y procedimientos de diagnóstico y algo más que se me puede escapar), el nivel general de salud de la población sería incomparablemente mejor; pues el campo de las enfermedades crónicas es el campo donde la Homeopatía demuestra su superioridad y es también el campo donde la Alopatía fracasa rotundamente.

Por supuesto, la gran capacidad de la Homeopatía para tratar las enfermedades crónicas tiene como condición necesaria la de usarse a tiempo y de manera preventiva (en el doble sentido de tanto antes que la enfermedad se produzca como antes que la enfermedad se agrave).Remito a la última respuesta para entender mejor el porqué de esta superioridad.

17) Si algún estudiante de medicina, o médico graduado, o simplemente el público general desea informarse mejor en fuentes confiables y serias sobre la homeopatía, ¿qué literatura y referencias bibliográficas les recomendaría?

Recomendaría esta verdadera biblioteca homeopática: http://homeoint.org/index.htm.

18) Algo más que le gustaría añadir para finalizar.

La principal diferencia, entre tantas otras, de la Homeopatía respecto a la Alopatía está en la acción de los respectivos medicamentos. Mientras el fármaco actúa reemplazando la función orgánica alterada, con lo cual necesariamente impide que sea corregida alguna vez; el medicamento homeopático, actuando de acuerdo con la Ley de los semejantes, movilizará los propios recursos del organismo en busca de recuperar la salud perdida. Es decir, el proceso curativo es ejercido por el organismo mismo bajo la estimulación de la Ley de los semejantes; en consecuencia, el cambio que experimenta el organismo es real, la recuperación del equilibrio perdido es auténtica y no es el efecto meramente artificial de sustancias químicas extrañas al organismo que, además de intoxicarlo, impiden la manifestación del poder curativo de la naturaleza (metáfora por capacidad de autorregulación).

Para decirlo escuetamente: mientras la Alopatía siempre intenta curar sólo por medio de la acción de los fármacos; la Homeopatía siempre pretende curar por el propio esfuerzo del organismo sometido a la estimulación del medicamento homeopático apropiado (de acuerdo con la Ley de los semejantes).

Se podría agregar que la medicación farmacológica impide que alguna vez el organismo pueda valerse por sí mismo. Como derivación de lo anterior, la Alopatía no cura ninguna enfermedad crónica. Y tan es así que hace de “crónico” sinónimo de “incurable”, cuando la Homeopatía, siguiendo a Hahnemann, hace de ellas el objetivo principal de su praxis.

Michael Ruse y el problema de Richard Dawkins

The trouble with Richard Dawkins from CPX on Vimeo.

En ese video, el filósofo ate Michael Ruse explica el problema de la visión simplista de Richard Dawkins en su crítica a la religión y a la creencia en Dios.

No es la primera vez que un filósofo ateo critica y se desmarca de la retórica del llamado "nuevo ateísmo". Recientemente, el filósofo ateo Julian Baggini, autor de un libro en defensa del ateísmo, escribió el artículo "The New Atheist Movement is Desctrutive", criticando algunos aspectos de este movimiento.

Aunque las críticas al "nuevo ateísmo" ha venido fundamentalmente, como es lógico, del campo religioso y teológico, es evidente que no en solo los miembros de este campo rechanzan la hostilidad y arrogancia caracterísitca de este nuevo movimiento ateo, sino que algunos ateos también lo hacen, como se ejemplificó más arriba.

Sin embargo, es cierto que quizás las críticas más relevantes han provenido de autores religiosos. Un ejemplo, se puede ver en los siguientes videos de un historiador cristiano


The New Atheists questionable history part 1 from CPX on Vimeo.


The New Atheist's questionable history part 2 from CPX on Vimeo.

También John Lennox, matemático y filósofo de Oxford, y autor del libro "God's Undertaker" ha formulado críticas de fondo a este movimiento y ha escrito y hablado extensamente sobre la relación entre ciencia, religión y la creencia en Dios:



Entre los libros que han formulado críticas de fondo al nuevo ateísmo, destacan el de Vox Day titulado "The Irrational Atheist" (que puede descargarse online aquí); y tambien "God and the New Atheism" por el teólogo John Haught.

Yo creo que el debate sobre la existencia de Dios es bastante estéril; personalmente no creo que pueda dilucidarse esa cuestión desde un punto de vista científico, aunque filosóficamente sí se podría argumentar tanto en uno como en otro sentido (pero no en una forma que resultae racionalmente convincente para todas las partes, lo que se demuestra fácilmente si se observa un debate entre un ateo y un teísta: ninguno convence al otro de que su posición es falsa), de allí que se trate principalmente de un mero ejericicio intelectual.

Pero estos libros sí muestra como el fundamentalismo, el fanatismo, y la obsesión por predicar las propias creencias sobre Dios como si fuesen "la verdad" no es exclusivo de los fanáticos religiosos; sino que también, en el nombre de la ciencia, algunos se dedican al activismo, propaganda y predicacion de la creencia que Dios no existe. Es decir, que difieren en el contenido del discurso, pero quizás estén muy cerca en cuanto a la motivación psicológica se refiere.

Se trata por tanto fenómeno probablemente de tipo psicológico (aunque con impliaciones sociales), no tanto de un fenómeno religioso (aunque se exprese con frecuencia en las cuestiones religiosas o filosóficas, que tocan aspectos profundidos de la identidad personal)

Sobre este asunto, como en muchos otros, que cada quien saque sus conclusiones.

Algunos enlaces de interés:

-Extensa reseña del libro de Dawkins por el filósofo cristiano Peter Williams.

-Charla de John Lennox sobre la ciencia y la religión.

-Breve reseña del segundo debate entre Richard Dawkins y John Lennox (en este debate, Dawkins sorprendentemente admitió que "Un serio caso puede ser hecho a favor de un Dios deísta"; y aceptó la posibilidad, e incluso mostró alguna receptividad, por la hipótesis de que la vida en la Tierra fuese un producto del diseño inteligente... pero no de Dios, sino de los ¡extraterrestres!; con lo cuál irónica e implícitamente le da al diseño inteligente poder explicativo sobre el origen de la vida, algo que los defensores de este último han sostenido una y otra vez. Esto además demuestra que la oposición al diseño inteligente, al menos en Dawkins, descansa más en el deseo ateo de excluir a Dios, que en la inadecuación intrínsica de la hipótesis del diseño. De paso, uno podría aceptar la hipótesis de que la vida en la Tierra la creó una inteligencia extraterrestre, pero hay un problema que surge con esto: ¿quién o qué los creó a ellos?)

The Watchmen o "Los Vigilantes" de Zack Snyder: Mucho ruído, pocas nueces pero... ¿cierta sustancia filosófica?

De entrada digo que esta película no me gustó nada:

-Muy larga (en exceso)

-Al no estar familiarizada con el comics en que se basa la película, me costó entenderla

-Algunas partes de la película parecen inconclusas, o hasta absurdas; pero esto está abierto a interpretaciones o lecturas según cada espectador.

-Los efectos visuales son buenos, pero algo heterodoxos e incómodos

Algunos han defendido esta película sobre la base de un contenido filosófico, es decir, que su contenido refleja temas o tópicos profundos de relevancia para personas interesadas en la filosofía. Aunque yo creo que este punto no debería exagerarse, sí es posible hacer una lectura filosófica del contenido de la película, al menos en algunas partes de ella.

Por ejemplo:

-Uno de los personajes, Rorschach, dijo "Existe el bien, existe el mal, y el mal debe ser castigado", lo cuál refleja una máxima moral que puede ser de interés social y filosófico, especialmente ético y jurídico.

Esta máxima se correspondería con una visión absolutista e idealista de la moralidad, según la cuál el bien y el mal existen objetivamente; y éste último genera la necesidad ética de su castigo.

La actitud de Rorschach refleja también una cierta visión dicotómica de la realidad "El bien o el mal", "blanco o negro", etc. lo que se correspondería con una actitud o personalidad algo rígida, autoritaria y dogmática, incapaz de considerar objetivamente matices entre posiciones extremas, y con tendencia a categorizar en forma rígida a las personas, situaciones y problemas.

-Otro personaje, llamado Ozymandias, profirió lo siguiente: "Hice lo correcto; ¿no es así? Todo funcionó al final".

Esto refleja una visión ética de tipo pragmático y utilitario, donde lo "correcto" se equipara a lo que "funciona"; lo que contrasta con la visión anterior que no limita lo correcto a lo que funciona, sino a lo que se corresponde con el bien, considerado como valor objetivo rígido e inflexible.

-Otro personaje, llamado Dr.Manhattan, dijo "Tal vez el mundo no ha sido hecho; tal vez nada ha sido hecho- un reloj sin un artesano"

Esta frase puede interpretarse como la actitud materialista y atea (o quizá más bien, agnóstica, ya que el Dr.Manhattan ofrece su opinión con algo de cautela, duda o incertidumbre, cuando dice "Tal vez...", no con la convicción o seguridad absoluta sobre temas metafísicos frecuente en algunos ateos) según la cuál el mundo no fue hecho ni diseñado por inteligencia (¿Dios?) alguna, sino simplemente producido por las leyes impersonales de la materia, las cuáles explicarían la totalidad de la existencia. De allí la frase "un reloj sin artesano..."

A estos ejemplos, y otros similares, son a los que me refiero cuando digo que es posible hacer una lectura filosófica de esta película; pero tal lectura es posible hacerla en casi cualquier película (algo que frecuentemente hago), por supuesto en unas más que en otras, pero no veo nada en que esta película que justifique particularmente un tratamiento filosófico especial

En todo caso, recomiedo a los lectores de este blog que la vean, y juzguen por sí mismos. Eso sí, estén dispuestos a quedarse dormidos... (solo es una broma... o quizás no)

Jeffrey Grupp: un filósofo explora la conexión entre el budismo y la mecánica cuántica

El filósofo Jeffrey Grupp ha realizado un trabajo original, explorando las conexiones que pueden existir entre el budismo y la mecánica cuántica. Él ha desarrollado la tesis filosófica conocida como "atomismo abstracto", que me parece muy interesante desde un punto de vista filosófico.

Yo no soy budista, pero el budismo siempre me ha llamado la atención, y creo que de él puede aprenderse mucho. Los que sean budistas probablemente encontrarán fascinantes, o al menos interesantes o estimulantes, algunas de las ideas que ha ido desarrollando y perfeccionando Grupp.

A continuación, dejo unos videos de Grupp donde explica en detalle su punto de vista sobre las conexiones entre el budismo y la mecánica cuántica.

Robert Almeder y su libro Death and Personal Survival. Un filósofo explora la evidencia sobre la supervivencia de la conciencia

El filósofo profesional Robert Almeder, profesor de filosofía en la Universidad Georgia State University, en Estados Unidos, es autor de diversos artículos especializados y libros sobre filosofía. En el año 92, escribió el libro "Death and Personal Survival" donde analiza filosóficamente la evidencia que sugiere que la conciencia sobrevive a la muerte del cuerpo físico (esta evidencia incluye, los casos sugestivos de reencarnación investigados por Ian Stevenson, casos de "apariciones", experiencias cercanas a la muerte, experiencias extra-corpóreas y otras más).

El Dr.Almeder examina esta evidencia en forma crítica, es decir, analizando los puntos fuertes y débiles de cada caso, con particular atención a los argumentos que se han presentados para rebatir esta evidencia.

Almeder concluye que los mejores casos documentados justifican la creencia de que realmente la conciencia sobrevive la muerte del cuerpo físico. Es más, llega a afirmar que es irracional no tener esa creencia, dada la evidencia (ya que la irracionalidad no solo tiene que ver con creer lo que no existe, sino también con no creer aquello que existe. Es un camino de doble vía, por lo que la incredulidad extrema puede ser tan irracional como la credulidad extrema; ambas pueden conducir a ideas falsas o inexactas, en especial cuando esa credulidad o incredulidad deriva de prejuicios filosóficos que intentan forzar la realidad para acomodarla a una cosmovisión particular).

La conclusión del Dr.Almeder no es arbitraria, sino que deriva del análisis detallado que hace de los casos individuales. Sin embargo, su conclusión es considerada extrema, aun por los que piensan (como yo) que la evidencia ciertamente sugiere algún tipo de trascendencia "post-mortem", pero que a la vez pensamos que la evidencia quizás no es tan concluyente o definitiva como para afirmarlo categóricamente como un hecho consumado. Esto quiere decir que hay un margen para la duda, aun cuando ese margen sea (a mi juicio) inferior al peso relativo de la evidencia (tomada en su conjunto) a favor de la superviviencia, es decir, que habrían mejores razones para inclinarse por la idea de la supervivencia que para negarla o dudar de ella. Esto por supuesto es una opinión personal, derivada de mi estudio de la literatura especializada en estos temas, no una "verdad".

Yo encontré particularmente interesante el análisis del Dr.Almeder de los argumentos esgrimidos en contra de la idea de la reencarnación, ya que tal análisis revela cómo muchas ideas filosóficas subyacen a la consideración de la evidencia, es decir, que hay personas que se aproximan a la evidencia con una idea preconcebida (a favor o en contra), que tiende a sesgar el análisis objetivo de los casos.

Creo que el Dr.Almeder debió haber analizado más (en un capítulo aparte) cómo las cosmovisiones filosóficas determinan el peso que se le de a la evidencia. Es obvio que un materialista no interpretará la evidencia en la misma forma que alguien que no comulgue con esa cosmovisión filosófica, ya que la evidencia y los datos no se evalúan así mismos, sino son son evaluados por seres humanos que poseen concepciones o anteojeras teóricas que influyen en la interpretación de la realidad. Y la mayoría de la gente tiende a ser más crítica con aquello con lo que difiere, pero más crédula con aquello con lo que está previamente de acuerdo.

Aunque el libro está dirigido al sector académico, está escrito es un estilo ligero y fácil de entender, por lo que una persona de inteligencia media y que domine razonablemente el inglés podrá comprenderlo perfectamente.

Yo creo que este libro debe pertenecer a la biblioteca de toda persona interesada en explorar seriamente la evidencia de la supervivencia. Sea cuál sea su opinión actual al respecto, el libro le dará mucho qué pensar y reflexionar.

A continuación, dejo un breve video donde se entrevista al Dr.Almeder:

Lucha de Clases y Marx: un análisis crítico de una idea fundamental del marxismo

La idea de la "lucha de clases" es central para el marxismo. Yo no he encontrado una definición concreta de "clase" en los textos de Marx o Engels, pero hay un aspecto que sí parece esencial en ese concepto: las clases se determinan en relación con el lugar que se ocupa respecto a la propiedad sobre los medios de producción (ej: instrumentos de producción, como máquinas, etc.), es decir, en términos de si se poseen o no los medios de producción.

La lucha de clases sería entonces una pugna entre los intereses de las personas que, agrupadas según la posición que tengan en las relaciones de producción, pertenecen a "bandos" distintos, tales como capitalistas vs. proletariado, etc. En palabras de Marx y Engels (en su "Manifiesto del patido comunista": "Toda la historia de la sociedad humana, hasta la actualidad , es una historia de luchas de clases.

Libres y esclavos, patricios y plebeyos, barones y siervos de la gleba, maestros y oficiales; en una palabra, opresores y oprimidos, frente a frente siempre, empeñados en una lucha ininterrumpida, velada unas veces, y otras franca y abierta, en una lucha que conduce en cada etapa a la transformación revolucionaria de todo el régimen social o al exterminio de ambas clases beligerantes"

Hay varias cosas que indicar aquí:

-Es imposible que toda "toda la historia de la sociedad humana hasta la actualidad" sea una historia de lucha de clases, por la simple razón de que el primer tipo de sociedad humana (según el marxismo) el llamado "comunismo primitivo", no estaba dividido en clases, y por ende no era posible lucha alguna entre clases que eran inexistentes. Pero esta es una objeción menor, porque no anula el que la lucha de clases haya podido existir en las sociedades que siguieron al comunismo primitivo.

-Contrario a la creencia de algunos, la "lucha de clases" no es una idea original de Marx. En una carta fechada el 5 de marzo de 1853 dirigida a J. Weydemeyer, Marx admite esto explícitamente cuando escribe: "Por lo que a mí se refiere, no me cabe el mérito de haber descubierto la existencia de las clases en la sociedad moderna ni la lucha entre ellas. Mucho antes que yo, algunos historiadores burgueses habían expuesto ya el desarrollo histórico de esta lucha de clases y algunos economistas burgueses la anatomía económica de éstas. Lo que yo he aportado de nuevo ha sido demostrar: 1) que la existencia de las clases sólo va unida a determinadas fases históricas de desarrollo de la producción; 2) que la lucha de clases conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado; 3) que esta misma dictadura no es de por sí más que el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases..."

Se ve entonces que Marx no "descubrió" la lucha de clases, sino que esa idea ya existía. Él solo aportó tres ideas nuevas sobre tal concepto (más abajo las analizaremos críticamente).

-Filosóficamente, la lucha de clases es la expresión social de una de las leyes de la dialéctica marxista, en concreto, la ley llamada "Unidad y lucha de los conntrarios". Grosso modo, esta ley metafísica (que es tal por referirse a la naturaleza de la realidad o de la existencia, y por ende aplica a todos los fenómenos y procesos de la realidad) indica que los fenómenos reales son movidos por fuerzas opuestas (dialécticas), que tiene la siguiente forma: tesis-antítesis-síntesis.

La tesis pugna contra la antítesis, y da lugar una síntesis (que resuelve la pugna, incorpora algunos de los elementos de la tesis y la antítesis, pero supera a ambas en un nivel mucho más desarrollado). Esto por supuesto es una explicación breve y muy simple, que requeriría una análisis más detallado. Pero para los propósitos de este post, es suficiente.

Aplicada a la sociedad, esta concepción considera que las contradicciones internas (dialécticas) del capitalismo, dará lugar a una nueva sociedad (la sociedad comunista "superior", en las cuáles desaparecerán las clases sociales... esto previo a una dictadura del proletariado, que será un proceso necesario de transición).

Hay que enfatizar que la sociedad comunista, desde el punto de vista de Marx, es "superior" porque se trata de una fase posterior en el desarrollo de la sociedad, de acuerdo a las leyes del marxismo, lo que quiere decir que es un sistema económica y socialmente más desarrollado. Es decir, no se trata de una "superioridad" en sentido moral (aunque todos los marxistas coincidirían en que una sociedad así sería más justa que una capitalista), sino de una superioridad en sentido dialéctico. (Hay que recordar que para Marx, la "moral" no es algo absoluto, sino algo relativo a la evolución de cada tipo de sociedad; él incluía a las ideas morales en la "superestructura ideal" de determinadas sociedades). Solo un apego ideológico al socialismo, un prejuicio irracional, o un resentimiento hacia el capitalismo (resentimiento que puede estar o no justificado en la vida de cada persona, pero que en cuanto resentimiento, es en sí mismo una postura emocional que tiende a cegar la razón) puede impedir ver las fallas obvias del marxismo, mediante racionalizaciones o justificaciones a posteriori de cualquier defecto que tenga. (Lo mismo aplicaría a los que defienden a ultranza al capitalismo, sin ver defectos o fallas algunas en él; pero en este momento estamos analizando solo un aspecto concreto del marxismo)

Esto muestra lo absurdo de la pretensión de algunos comunistas, que pretenden (o pretendieron) imponer el socialismo/comunismo arbitrariarmente, sin comprender que (desde el punto de vista marxista), el comunismo es una consecuencia histórica inevitable del desarrollo pleno del capitalismo, no una ideología que se pueda imponer por voluntad de un grupo particular (irónicamente, el mismo Marx fue un activista político, co-autor del Manifiesto Comunista, y miembro y fundador de la Internacional Socialista, lo que inmediatamente nos hace preguntar: Si el comunismo es históricamente inevitable, ¿por qué molestarse tanto en que se produzca? ¿Y por qué, a pesar de todos los esfuerzos, no se ha producido como Marx predijo; y los que se han producido (caso Revolución rusa o cubana) no son sistemas económicamente superiores al capitalismo?)

-Volviendo a al punto sobre la dialéctica, si la lucha de clases es la expresión social de una ley filosófica (unidad y lucha de los contrarios) que es el "motor del cambio" de todo proceso o fenómeno real, ¿qué "motor de cambio" tendrá la sociedad comunista "superior" que, por definición, no puede tener una lucha de clases al no existir clase alguna?

Ante esta pregunta, puede responderse:

-La socidad comunista no cambiará, ella constituye el fin de la evolución social: Dudo mucho que algún marxista enterado sostenga esta idea, porque ella sería contraria a la dialéctica que, como filosofía, no concibe nada como estático, sino más bien como un cambio constante (cambio que, como hemos dicho, se produce en virtud de las leyes dialécticas).

-La sociedad comunista cambiará, pero se desconoce hacia qué otro tipo de organización social: Esta explicación parece más verosímil como respuesta marxista; pero es insatisfactoria, ya que precisamente las leyes de la dialéctica (si son correctas), deberían permitirnos predecir qué "síntesis" superará al comunismo. Al fin y al cabo, el comunismo como lo planteó Marx nunca se ha producido, pero eso no le impidió (a él y sus seguidores) "predecir" que lo que pasaría en la era post-capitalista...

Por otra parte, si el comunismo es una fase temporal, destinada (como cualquier otra organización social) a ser superada por el propio devenir histórico, ¿por qué los marxistas se consideran "socialistas" y "comunistas"? ¿Por qué se definen a sí mismos en función de una fase históricamente temporal? ¿Por qué eligen definirse en función de esa fase concreta, y no de otra posterior? ¿Por qué no calificarse de "post-comunistas"? Esto último parece indicar que los marxistas, en la práctica, consideran al comunismo como el sistema más deseable, pero ya hemos visto que esto contradice la propia filosofía marxista, que no concibe la sociedad como algo estático.

Otra respuesta sería que hay que definirse como "comunista" porque el comunismo es la fase que viene con posterioridad al capitalismo. Pero esa respuesta es insatisfactoria, puesto que ello implicaría que cuando se haga realidad el mundo comunista, entonces los marxistas tendrían que de que definirse como "post-comunistas" y así sucesivamente en cada fase histórica.

Esto nos hace sospechar que realmente el socialismo/comunismo se ve como "el mejor ssistema" (lo que ya supone una valoración ética, que según el marxismo es "ideal"), y que la teoría marxista se formuló con la finalidad de "justificar teóricamente" la necesidad histórica (en virtud de supuestas leyes inexorables) del comunismo (cuando se estudia la vida de Marx, uno encuentra que él era socialista desde el comienzo, no después de "descubrir" que el comunismo era inevitable..). En otras palabras, el socialismo no solo es el mejor sistema, sino algo inevitable que algún día vendrá nos guste o no. (El carácter asi religioso y mesiánico de esta idea parece evidente a cualquier estudioso crítico; pero aquí no analizaremos ese aspecto, porque lo consideramos algo irrelevante sobre si el marxismo es verdadero o no, que es lo verdaderamente importante y sustancial)

Comentario a las tres ideas de Marx sobre la lucha de clases:

Como vimos, Marx no descubrió la lucha de clases, sino que aportó 3 ideas adicionales a esa concepción. Aquí las analizaremos brevemente:

1)Que la existencia de las clases sólo va unida a determinadas fases históricas de desarrollo de la producción

Este "descubrimiento" explicaría que en el comunismo primitivo, y en el comunismo post-capitalista, la existencia de clases no es necesaria (porque las clases son existen en "determinadas" fases históricas de la producción, no en todas las fases históricas). Pero esto contradice la idea del "Manifiesto Comunista" de que "toda la historia de la sociedad" es una historia de lucha de clases.

Yo creo que de las 3 ideas de Marx sobre la lucha de clases, esta es la más defendible. Pienso que un examen objetivo de la realidad ciertamente revela que ha habido un conflicto, latente o manifiesto, entre los grupos que poseen los medios de producción y los que no lo poseen. Pero de allí concluir que es ese conflicto de clases (y no otro factor) el que conduce al comunismo (ver el siguiente punto) es un salto que no está objetivamente justificado (excepto dentro del propio marximo).

Pero no se puede afirmar que este conflicto de clases se deba solo a una cuestión estructural de la sociedad (cuestión que puede ser una condición necesaria, pero no suficiente), sino que también hay factores psicológicos que determinan esa conflictividad. Que un obrero sea socialista, y odie el capitalismo, obedece casi siempre más a factores personales (producido por su situación de pobreza, por ver a otros con más recursos, por carecer él y su familia de bienes materiales, etc.) que por una "conciencia revolucionaria" propiamente dicha.

Prueba de eso es que mucha gente de clase media, que no poseen medios de producción (y que no son capitalistas, sino que más bien trabajan por un sueldo), pero que viven bien, han estudiado en buenas universidades, viven con comodidad, tienen buenos empleos, etc. casi nunca se autocalificarán de "comunistas" o "revolucionarios". Y muchos de ellos son abiertamente liberales. Técnicamente, en el sentido marxista, esta gente de clase estaría siendo explotada también; pero como viven bien y están más o menos cómodos y felices, difícilmente puedan desear "acabar con el capitalismo" o enfrascarse en una violenta lucha revolucionaria armada.

Por otro lado, hay capitalistas y empresarios que son socialistas y comunistas (Engels fue un ejemplo).

Todo esto prueba que la relación entre pertenecer a una clase social y poseer la "conciencia de clase" correspondiente, no es necesaria, solo contingente (aun cuando en la práctica, tienda a coincidir la clase a la que se pertenece con la "conciencia" de clase respectiva; pero esto último es un hecho que puede ser explicado por la psicología social, sin necesidad de usar concepto marxista alguno. La psicología ha demostrado que en general el ser humano es un ser "racionalizador", más que racional... por lo que tenderá a buscar justificaciones que validen su condición, posición o ideas preconcebidas. Por supuesto, hay excepciones.)

2)Que la lucha de clases conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado

Esto no ha sido demostrado históricamente, solo afirmado como corolario de una filosofía (de entre las muchas que existe). Por ese motivo, no puede considerarse como un "descubrimiento", sino como una idea cuya confirmación ha sido frustrada hasta el día de hoy. Solo los marxistas que consideren al marxismo como "la verdad", creerán que esta idea es un descubrimiento.

Los no marxistas exigiremos evidencia histórica de esta predicción, no solo una afirmación basada en una filosofía X. (Por evidencia, no estamos pidiendo "estudios de laboratorio" o algo por el estilo; simplemente, la confirmación histórica de que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado)

3)Que esta misma dictadura no es de por sí más que el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases..."

Esta idea muestra la concepción de Marx sobre la dictadura del proletario, la cuál no es una finalidad en sí misma, sino una fase de transición entre una sociedad (la capitalista) y otra (la comunista). Sin embargo, como tal cosa nunca se ha producido, no podremos saber si es verdad o no (excepto si aceptamos el marxismo como "verdad", en cuyo caso tampoco lo sabremos, pero sí lo creeremos)

Por otro lado, en los países "comunistas", la dictadura del proletariado (representada en la práctica por la dictadura de un partido, el partido comunista, y casi siempre de un hombre o líder político) nunca ha dado paso a una "sociedad sin clases", sino más bien al surgimiento de una clase, o mejor, de un grupito de personas que, por encontrarse en el poder, disfrutan de privilegios económicos, políticos y personales que el resto de la sociedad carece.

Aunque esta es fue la idea de Marx, es la única evidencia concreta que tenemos de la influencia práctica de sus ideas en los países que han intentado "revoluciones" inspiradas en el marxismo.

Objetar que "también existen grupos privilegiados en el capitalismo" sería tonto, porque aquí no se está defendiendo el capitalismo, sino criticando al marxismo. Y no es racional justificar las fallas teóricas y prácticas (algunas de ellas letales) que las ideas marxistas han producido cuando han sido aplicadas, en base a las fallas teóricas y prácticas (algunas de ellas letales también) del capitalismo, de la misma forma que un ladrón no puede justificar su inocencia señalando que "los demás también son ladrones".

Estas son algunas ideas y pensamientos que tengo sobre este tema. Como no tengo pretensiones de poseer la "verdad", es posible que parte de lo aquí afirmado sea inexacto o incorrecto. Pero me conformaría con que al menos algunas de estas ideas puedan propiciar reflexiones, pensamientos o meditaciones en algunos de mis lectores.

Eso sería suficiente, aun si las conclusiones de ustedes son opuestas a las mías.

Barbara Cassin y su libro Googléame: La segunda misión de Estados Unidos. ¿Google: democracia, dictadura, imperialismo... o algo más?

La filósofa francesa Barbara Cassin ha escrito un libro que yo he esperado por bastante tiempo, y que se titula "Googléame: La segunda misión de los Estados Unidos", donde analiza económica, política y socialmente el fenómeno cultural de Google como el principal buscador de internet.

En otro momento hemos comentado cómo internet (según algunos científicos sociales) provocará un cambio en las relaciones sociales de los seres humanos, en la medida en que seamos más dependientes de la conexión a la web para realizar nuestras actividades diarias, tanto laborales como personales.

Pero ese hecho, aparentemente inevitable, trae consigo una serie de riesgos y problemas, que no pueden ni deben escapar al análisis riguroso por intelectuales y pensadores. Uno de estos problemas es que, si bien existen muchos métodos para buscar información en Google, tal información siempre se presenta en una forma jerarquizada; lo cuál hace que el posicionamiento de las páginas que aparezcan primero (es decir, en los primeros lugares) tengan ventaja en relación con las páginas que aparezcan en posiciones secundarias o remotas. Este hecho es usado por los expertos que asesoran a las empresas en el diseño de sus páginas webs, para incrementar la productividad.

Esto es bien conocido, pero sus efectos no: El hecho de que una información aparezca en lugares privilegiados en el buscador, no significa que esa posición sea más correcta o adecuada, o que refleje la mejor información posible sobre el tema buscado. Es decir, no hay una relación directa calidad-alto posicionamiento en el buscador, que permita confiar en la veracidad o calidad de la información que estamos buscando.

Cassin analiza la falsa pretensión (asumida como "verdad" y en forma acrítica por muchas personas fanáticas de internet) de que el internet, y en particular Google, es el máximo paradigma de democracia cultural, ya que en él tienen espacio todas las informaciones de todos los temas posibles. O que en Google se "encuentra todo".

Esto último puede parecer cierto a los jóvenes internautas, o a personas sin un conocimiento claro de la web o inexpertas con el internet; pero alguien con alguna experiencia en el mundo virtual puede reconocer rápidamente que la información que se encuentra en Google es en muchos casos de dudosa credibilidad; y esto sin contar la "desinformación" que se ofrecen en algunas páginas, y con la que se busca confundir a las personas (no siendo fácil, para un lector inexperto, discernir qué lado está diciendo la verdad, dónde está la mentira, o qué intereses están en juego). Esto último se ve mucho en casos donde hay muchos intereses (económicos, ideológicos, etc.) implicados, y cada parte trata de defender su propia idea (o intereses), desacreditando la de los demás.

Me gustó mucho las ideas y reflexiones de Cassin sobre la forma en que Google y el "mundo del click" pueden cambiar nuestras forma de pensar. Por ejemplo, al generalizarse el inglés, y al familiarizarnos eventualmente todos con él, ¿provocará eso un cambio en la forma en que pensamos, dado los conceptos contenidos en ese idioma? ¿El lenguaje propio de la web, al generalizarse como un lenguaje que debe necesariamente conocerse, provocará cambios o modificaciones en la forma en que organizamos nuestros pensamientos, y por lo tanto, nuestra vida?

También Cassin se pregunta si Google (o mejor dicho, los responsables de Google) tiene algún interés en el hecho de facilitar (y sistematizar en una jerarquía, mediante el buscador) toda la información global de la humanidad. ¿Responde eso a un mero altruísmo? ¿O hay otras intenciones o intereses involucrados? No se trata de buscar conspiraciones, sino de analizar todos los matices y aristas de la cuestión.

En este marco, es también relevante mencionar cómo los escritores y autores profesionales se pueden ver perjudicados, ya que su obra (en caso de estar disponible para todo el mundo) pierde valor económico, lo que produce objetivamente el efecto de desincentivar la publicación de la labor artística o creativa de muchos de ellos (este tema es controversial, porque hay quienes piensan que el conocimiento es de todos, no de particulares; pero aunque este último punto es aceptable, es un hecho que muchas personas se dedican profesionalmente a labores artísticas, musicales y creativas, lo que quiere decir que se ganan la vida con ello. Por esto, si el valor de su trabajo disminuye, ellos se verán económicamente perjudicados, y probablemente destinen sus esfuerzos a otras actividades con las que sí puedan sobrevivir)

Estas cuestiones deben ser planteadas y analizadas, para reconocer sus riesgos y potenciales peligros, facilitando así la formulación y el diseño de estrategias preventivas y soluciones eficientes.

Los interesados en los temas digitales, la web, google y materias afines, disfrutarán y aprenderán mucho de este libro.

Michel Sauval, Alan Sokal, ciencia y psicoanálisis. Sobre la guerra de las ciencias o "science wars"

La página web del psicólogo y psicoanalista Michel Sauval presenta artículos muy interesantes sobre las relaciones entre la ciencia y el psicoanálisis.

Como se sabe, el psicoanálisis ha tenido mucha influencia en la Academia durante bastante tiempo, pero ha caído en descrédito en un cierto sector de la psicología (especialmente, en las escuelas o doctrinas de tendencia positivista o afines a ella); aunque irónicamente, ha sido la neurociencia actual la que parece validar (y reivindicar) algunas de las ideas básicas del psicoanálisis, mostrando que la oposición al psicoanálisis puede derivar más de prejuicios filosóficos (especialmente epistemológicos), que de la evidencia científica. Sauval analiza también algunos de estos aspectos.

De especial interés encontré el análisis crítico de Sauval del Físico (y positivista) Alan Sokal, autor del libro titulado "Imposturas intelectuales", y responsable del llamado "Affair Sokal", iniciado por una publicación en una revista de ciencias sociales de un artículo absurdo lleno de terminología científica. Con ello, Sokal pretendió desenmascarar la falta de rigor que existe en algunas revistas de ciencias sociales, especialmente aquellas afectas al posestructuralismo (llamadas erróneamente por Sokal, si ninguna matización o distinción conceptual, como "posmodernas").

En su libro, Sokal amplió su crítica, extendiéndola al relativismo epistémico y a otras tesis filosóficas contemporáneas (a las que intentó refutar) y ha documentar el abuso que algunos intelectuales hacen de la terminología científica.

Por supuesto, que tan pretenciosa empresa filosófica venga de un físico, y no de un filósofo, no es sorprendente para quien haya visto como a veces los científicos profesionales, en un alarde de arrogancia (e ignorancia), buscan pontificar en temas ajenos a su disciplina (a la que consideran "superior" al resto, y por tanto, con autoridad suficiente para "corregir" a las demás), como puede verse en la incursión del zoólogo Richard Dawkins en temas teológicos y filosóficos. (Quien esté familiarizado, aunque sea superficialmente, con la literatura filosófica relevante en estos temas reconocerá inmediatamente la gran ingenuidad y simpleza de los argumentos de estos sujetos, que confunden temas científicos con temas filosóficos con gran facilidad, precisamente porque desconocen las complejidades del tema que critican; y juzgan solo desde las anteojeras y perspectiva estrecha, pero generalizada en forma dogmática, de su disciplina científica; como quien ve el mundo solo con gafas verdes, considerando que lo "no verde" no existe, es espurio o solo es una ilusión. Las obras de estas personas casi siempre tiene un efecto persuasivo solo en los que ya están predispuestos a aceptarla, o a los que ignoran las materias criticadas y se creen fácilmente las refutaciones simplistas de caricaturas creadas por la autoridad a la que admiran, pero casi nunca produce efecto alguno a los expertos de las disciplinas criticadas, porque éstos habitualmente reconocen rápidamente las caricaturas creadas, y la irrelevancia, superficialidad, o ignorancia de la crítica formulada, en una forma análoga a cuando algunos de ustedes, lectores, reconoce fácilmente lo absurdo o ignorante de los comentarios "críticos" de alguien que opina, sin conocimiento adecuado o suficiente, en el área en la que usted es especialista).

Aunque lo anterior puede ser importante al momento de evaluar el "background" del crítico, esa importancia no debe exagerarse, ya que los argumentos (vengan de quienes vengan) deben examinarse en sí mismos, y no en relación con quien los plantee. Pero como los argumentos no surgen de la nada, ni se expresan ellos mismos, ni se interpretan solos, siempre es bueno saber también quién los plantea, desde que "perspectiva" (con qué "gafas" los enfoca) y por qué motivos (esto ofrece una visión panorámica e integral de la situación, no limitada solo a la lógica explícita del discurso, sino además extendida a las facetas no-lógicas del problema).

Yo concuerdo con el filósofo Roberto Follari sobre el hecho de que el Sokal "ha demostrado con consistencia el mal uso de conceptos de ciencia físico-natural en una cierta tendencia dentro de las ciencias sociales", pero que es absurdo pretender que "su ingenioso gesto der producir un texto trucado para filtrarlo en una revista de ciencias sociales, le alcance para afirmar tesis filosóficas generales que está por completo fuera del alcance de ese puntual y limitado recurso"

Pero aun esta conclusión debe mantenerse con reservas, ya que algunos intelectuales han examinado las fuentes que Sokal criticó, y han encontrado evidentes tergiversaciones y falsas imputaciones. Por ejemplo, el matemático y filósofo independiente Gabriel Stolzengerd ha escrito un extenso artículo titulado "A Physicist Experiments with Scholarly Discourse" donde muestra muchas de las imprecisiones, excesos y tergiversaciones de Sokal en el análisis de las fuentes que critica. Stolzenberg tiene una página dedicada al tema de Sokal y a las llamadas "Science Wars" o guerra de las ciencias.

Yo personalmente no acepto ninguna forma de relativismo acerca del conocimiento; pero estoy conciente de la existencia de arduos debates filosóficos al respecto, que no pretendo resolver con argumentos simples o caricaturas desinformadas. Muchas posiciones que uno no comparte pueden ser reformuladas en una forma que las haga más verosímiles o defendibles (reconocer esto nos hace menos dogmáticos). Por ejemplo, en el caso del relativismo, el filósofo Steven Hales ha publicado un artículo titulado "A consistent relativism" donde argumenta una formulación de esta tesis que aparentemente escapa a la mayoría de las objeciones formuladas contra el relativismo. Por lo tanto, y como ocurre muchas veces en filosofía, antes de declarar definitivamente "muerta y enterrada" una cierta tesis filosófica con la que uno está en desacuerdo (algo que a la gente dogmática les encanta mucho hacer), conviene investgar mejor y dejar el dogmatismo, el prejuicio y la arrogancia de lado. (Yo misma, que considero que algunas ideas o doctrinas filosóficas, como el marxismo, han sido sólidamente refutadas en sus fundamentos teóricos, refutación que también se ha confirmado en el fracaso de su aplicación histórica; dejo abierta la posibilidad, aunque remota o improbable a mi juicio, de que "algo" rescatable haya en ellas, o que incluso una nueva reformulación las haga más razonables y fructíferas, o al menos de interés para ciertos ámbitos o materias.)

Es por esto que quienes hayan leído el libro de Sokal, pero al tiempo busquen la verdad y necesiten leer todos los lados de la controversia para formarse una opinión lo más objetiva posible, pueden beneficiarse mucho al consultar las referencias ofrecidas en este artículo, y especialmente la página de Michel Sauval sobre el "affair Sokal".

Cada uno así tendrá elementos suficientes y pertientes para formarse una opinión personal sólida.

Marxism Unmasked: La crítica de Ludwig von Mises al marxismo y al socialismo

El filósofo y economista austríaco Ludwig von Mises dio, en los años 50s, una serie de conferencias y charlas sobre el marxismo. Estas conferencias han sido recogidas en este libro que se titula "Marxism Unmasked", y que puede descargarse en línea aquí.

Este libro es una de las mejores críticas teóricas que he leído contra el marximo, porque:

-Mises critica las tesis centrales de esta teoría, tal como fue formulada por Marx y Engels.

-No tergiversa ni malinterpreta las ideas objeto de crítica.

-Los argumentos que emplea son sólidos, y constituyen a mi modo de ver una refutación definitiva de las ideas básicas del marxismo ortodoxo.

Esto no significa que todo en el marxismo sea estéril. Yo creo que hay herramientas teóricas en el marxismo que son útiles para analizar algunas cuestiones sociales; pero las tesis centrales de esta concepción del hombre y la sociedad me parecen bastante inadecuadas por algunas de las razones que Mises explica en este libro.

Otro aspecto que debe tomarse en cuenta, es que uno puede estar de acuerdo con Mises en su crítica al marxismo, pero en desacuerdo con su alternativa de un pleno liberalismo. La razón de ello es que sus críticas no necesariamente presuponen la verdad del neo-liberalismo, sino que la mayoría de sus argumentos rebaten lógica y factualmente las ideas centrales del marxismo sin derivar tal refutación de la concepción liberal del hombre (aunque también los argumentos de Mises contra el marxismo pueden emplearse, y de hecho se emplean, a favor del liberalismo)

Yo pienso que este libro deberían leerlo y estudiarlo tanto los socialistas como los social-demócratas y neo-liberales, porque es intelectualmente enriquecedor para todos, con independencia de la ideología de cada uno.

También considero que este libro debe complementarse con la lectura del artículo de Mises "Cálculo Económico en el Sistema Socialista", donde se argumenta que el socialismo (entendido como un sistema donde los medios de producción están en manos del Estado como planificador central) es un sistema donde el cálculo económico es imposible, porque no hay un mercado donde surjan precios monetarios que permitan asignar adecuadamente los recursos. Al no ser posible tal cálculo económico, el "planificador central" (Estado) no podrá asignar económicamente los recursos, porque no tendrá una base racional para efectuar la evaluación de acuerdo a las necesidades sociales y a la dinámica económica. Si esto es correcto, entonces el socialismo es un sistema intrínsecamente ineficiente (independientemente de que, moralmente, sea desable al predicar valores como la igualdad, el bien común, oportunidades para todos, etc.)

En este punto, es importante comprender que el argumento de Mises no es ético ni filosófico, sino económico. Él no está diciendo que el socialismo es "malo", "desagradable", u otro adjetivo que apruebe o desapruebe este sistema social. Su punto es que, económicamente hablando, el sistema es intrínsicamente inferior comparado con el sistema capitalista en el cuál rigen precios monetarios que sirven de base para el cálculo económico de los agentes de la economía.

Generalmente los debates socialismo vs. capitalismo giran en torno a juicios de valor. Los socialistas acusan a los capitalistas de ser "individualistas", "egoístas", "desinteresados de los problemas de la gente pobre", etc. Los capitalistas, a su vez, acusan a los socialistas de ser "autoritarios", "resentidos", "hipócritas al predicar amor a los pobres pero enriquecerse cuando llegan al poder", etc. Estos adjetivos y calificativos pueden ser correctos o no aplicados a ambas partes, pero científicamente son totalmente irrelevantes.

De lo que se trata es de determinar objetivamente si el socialismo es superior al capitalismo o viceversa, y qué criterios debemos emplear para efectuar dicho juicio.

Mises propone centrar el análisis en un aspecto que para él (y yo coincido) es central: el aspecto económico. El socialismo, como ideal, puede ser perfecto e inmaculado, pero ¿es realizable? ¿Cómo funciona económicamente una sociedad socialista?

En este punto (y esto es algo que muchos socialistas pasan por alto) vale la pena acotar que Carlos Marx y Feredico Engels nunca explicaron cómo funcionaría la sociedad comunista. Se limitaron a analizar el capitalismo, y concluir que invitablemente él llevaría (debido a sus contradicciones internas) a una sociedad sin clases. Pero nunca explicaron como funcionaría esa sociedad (en su libro "Crítica al Programa de Gotha", Marx da algunas pinceladas en ese sentido, pero son muy escuetas y nada satisfactorias, y sobre todo, nada convincentes para un lector que no esté ideológicamente prejuiciado a favor del marxismo).

Por otro lado, la predicción de Marx presupone que el marxismo es correcto; y precisamente, esa suposición es la que es refutada en el libro de Mises que aquí comentamos (yo concuerdo con Mises sobre el marxismo; y he ofrecido mi opinión al respecto en otro post). Además, tal predicción nunca se ha cumplido, y no existe la más mínima evidencia de que se cumpla en los próximos años.

Lo anterior pareciera indicar que el "caso contra el socialismo" está cerrado, y que ya ha ganado el capitalismo. Esto puede ser verdad, pero yo no cantaría victoria tan rápido. Yo no descarto que puede formularse algún tipo de sistema socialista que no se base en las fallas teóricas y políticas del marxismo, pero que al mismo tiempo mantenga los ideales socialistas de igualdad de oportunidades, respecto al hombre por encima del "mercado", etc.

Aun cuando el capitalismo fuese superior al socialismo, esto no inmunizaría al capitalismo de sus fallas y problemas. Por ejemplo, en el ámbito de la medicina, se puede ver como el "negocio" de la salud que mantiene la industria farmacéutica provoca un sometimiento de la investigación médica limitándola a aquello que sea económicamente rentable. Este negocio de la salud se acrecienta y alimenta con la existencia de la enfermedad, no con su erradicación (ya que esto último acabaría el negocio).

Por tanto, dejando el asunto de la salud en manos del "mercado" (como actualmente lo está), corremos el riesgo, como humanidad, de suicidarnos, al dejar que las ganancias de unos pequeños grupos tengan preeminencia por sobre la salud de los seres humanos, en especial de los que tienen menos recursos.

El capitalismo puede ser económicamente superior al socialismo (y croe que la evidencia histórica apoya esta idea, al menos en lo que respecta a la capacidad de producir bienes y servicios), pero eso no concluye el debate. El ser humano depende de la economía, pero no se reduce a ella; y la eficacia económica no implica idoneidad moral ni ética, y la existencia de un sistema económicamente superior no supone que sea necesariamente más justo o mejor (en planos diferentes al económico, pero tan o más humanos que éste).

Por eso es que creo que el debate socialismo vs. capitalismo debe realizarse de forma franca, examinando con la mayor objetividad posible los pros y contras de cada uno, sin dejarse llevar por prejuicios emocionales o ideológicos.

Aunque yo creo que el marxismo ha sido esencialmente refutado tanto en el plano teórico como histórico-práctico (y que los movimientos neo-comunistas actuales de algunos países sudamericanos son potencialmente destructivos), me mantengo agnóstica sobre las bondades del capitalismo como la única vía posible o deseable. Yo creo en la libertad humana, pero en la de todos, no solamente en la de quienes tengan más capital o más poder económico.