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martes, 24 de noviembre de 2009
jueves, 24 de septiembre de 2009
Experiencias cercanas a la muerte: Documental en español
Experiencias cercanas a la muerte (ECM)
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Experiencias cercanas a la muerte: Pim Van Lommel
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Experiencias cercanas a la muerte (Parnia y Fenwick)
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Experiencias cercanas a la muerte: Escala Greyson
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Experiencias cercanas a la muerte: Heather
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Experiencias cercanas a la muerte: Vicky (Vision ciega)
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Experiencias cercanas a la muerte: Pamela Reynolds
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domingo, 13 de septiembre de 2009
jueves, 20 de agosto de 2009
Asertividad: una habilidad importante para la comunicación eficaz
De acuerdo a la definición que ofrece wikipedia, la asertividad "Es una forma de expresión consciente, congruente, clara, directa y equilibrada, cuya finalidad es comunicar nuestras ideas y sentimientos o defender nuestros legítimos derechos sin la intención de herir o perjudicar, actuando desde un estado interior de autoconfianza, en lugar de la emocionalidad limitante típica de la ansiedad, la culpa o la rabia."
Si analizamos esa definición, tenemos:
-Es una forma de expresión (puede ser oral o escrita).
-Es consciente, es decir, se hace de forma intencional.
-Congruente, o sea, consistente o coherente; sin contradicciones.
-Clara, porque se usan términos, frases y palabras que puedan ser comprendidas por las personas que reciben nuestra comunicación.
-Directa, porque las ideas son expresadas sin rodeos o insinuaciones, sino en una forma que permite llegar al punto o expresar el pensamiento concreto que se desea transmitir.
-Equilibrada, es decir, sin excesos o extremismos (los cuáles dificultan la comunicación, porque producen resistencias y oposiciones).
-Su finalidad es transmitir nuestros pensamientos e ideas a los demás. También puede tener por finalidad defender nuestros derechos legítimos (es decir, aquellos que verdaderamente tenemos derecho a ejercer, y no los que creamos simplemente tener)
La idea es que podamos expresar nuestras ideas o puntos de vistas, o defender nuestros derechos legítimos, sin herir, lastimar y ofender directamente a los demás (aunque es posible que la otra persona pueda ofenderse, ya que hay gente muy sensible, que todo lo exagera; pero ese es ya su problema. Por nuestra parte, solo podemos intentar expresarnos en modos no ofensivos o hirientes, pero no podemos evitar del todo el que alguien pudiera ofenderse debido a sus propias inseguridades o problemas).
Si analizamos esa definición, tenemos:
-Es una forma de expresión (puede ser oral o escrita).
-Es consciente, es decir, se hace de forma intencional.
-Congruente, o sea, consistente o coherente; sin contradicciones.
-Clara, porque se usan términos, frases y palabras que puedan ser comprendidas por las personas que reciben nuestra comunicación.
-Directa, porque las ideas son expresadas sin rodeos o insinuaciones, sino en una forma que permite llegar al punto o expresar el pensamiento concreto que se desea transmitir.
-Equilibrada, es decir, sin excesos o extremismos (los cuáles dificultan la comunicación, porque producen resistencias y oposiciones).
-Su finalidad es transmitir nuestros pensamientos e ideas a los demás. También puede tener por finalidad defender nuestros derechos legítimos (es decir, aquellos que verdaderamente tenemos derecho a ejercer, y no los que creamos simplemente tener)
La idea es que podamos expresar nuestras ideas o puntos de vistas, o defender nuestros derechos legítimos, sin herir, lastimar y ofender directamente a los demás (aunque es posible que la otra persona pueda ofenderse, ya que hay gente muy sensible, que todo lo exagera; pero ese es ya su problema. Por nuestra parte, solo podemos intentar expresarnos en modos no ofensivos o hirientes, pero no podemos evitar del todo el que alguien pudiera ofenderse debido a sus propias inseguridades o problemas).
Dominar la asertividad es muy importante, porque nos permite relacionarnos mejor con los demás, y perfeccionar nuestra forma de comunicación.
Estos dos videos resumen muy bien algunos de los puntos principales de la asertividad y cómo podemos desarrollarlos. Espero que les guste:
Estos dos videos resumen muy bien algunos de los puntos principales de la asertividad y cómo podemos desarrollarlos. Espero que les guste:
martes, 18 de agosto de 2009
miércoles, 15 de abril de 2009
Charles Tart y su libro The End of Materialism. Un aporte científico y académico al estudio de la conciencia
The End of Materialism, el más reciente libro de Charles Tart, psicólogo y parapsicólogo de prestigio internacional, es en mi opinión una de las obras más brillantes sobre el tema de la conciencia y la naturaleza humana que han sido publicado en los últimos años.
Creo que no exagerar si digo que Tart es probablemente uno de los más brillantes parapsicólogos que han existido jamás (yo lo pondría en el mismo grupo selecto de Dean Radin), y cuyo aporte bibliográfico al estudio de las habilidades "anómalas" de los seres humanos se encuentra dentro de los más rigurosos que existen.
Creo que no exagerar si digo que Tart es probablemente uno de los más brillantes parapsicólogos que han existido jamás (yo lo pondría en el mismo grupo selecto de Dean Radin), y cuyo aporte bibliográfico al estudio de las habilidades "anómalas" de los seres humanos se encuentra dentro de los más rigurosos que existen.
Con un conocimiento enciclopédico sobre la mejor evidencia de la parapsicología, sobre los estudios en psicología científica y neurociencia, y sobre las discusiones acerca de la conciencia, el Dr.Tart demuestra convincentemente que las pruebas a favor de algunos de los llamados fenómenos paranormales permite conciliar lo mejor de la ciencia con lo mejor de la conciencia espiritual.
Que la idea de que la espiritualidad es incompatible con la ciencia se basa en presuposiciones filosóficas, no en la evidencia científica (esta más bien es conciliable con una cosmovisión espiritual), y que es posible desarrollar una filosofía que armonice en forma lógica y coherente la ciencia con la dimensión espiritual y la conciencia del ser humano.
Me gustó mucho el tono y forma de expresión del autor; cuya prosa se caracteriza por ser muy agradable, con sentido del humor, pero al mismo tiempo con rigor y honestidad intelectual.
Mi opinión es que todos los científicos, filósofos, investigadores y público general deberiín estudiar esta obra con el mayor detalle posible. Yo he estudiado alguna de la mejor literatura sobre estos temas, pero casi no hay libros que ofrezcan una visión panorámica o sistémica de la materia (esto es algo que más bien le "toca" al lector hacer, lo que no siempre es fácil), donde se combine lo mejor de la evidencia científica como lo mejor de la dimensión espiritual y el potencial de la conciencia del ser humano. Este libro ha llenado este vacío en forma muy satisfactoria y convincente.
Es el tipo de libros que pueden cambiar el modo en que vemos las cosas.
Que la idea de que la espiritualidad es incompatible con la ciencia se basa en presuposiciones filosóficas, no en la evidencia científica (esta más bien es conciliable con una cosmovisión espiritual), y que es posible desarrollar una filosofía que armonice en forma lógica y coherente la ciencia con la dimensión espiritual y la conciencia del ser humano.
Me gustó mucho el tono y forma de expresión del autor; cuya prosa se caracteriza por ser muy agradable, con sentido del humor, pero al mismo tiempo con rigor y honestidad intelectual.
Mi opinión es que todos los científicos, filósofos, investigadores y público general deberiín estudiar esta obra con el mayor detalle posible. Yo he estudiado alguna de la mejor literatura sobre estos temas, pero casi no hay libros que ofrezcan una visión panorámica o sistémica de la materia (esto es algo que más bien le "toca" al lector hacer, lo que no siempre es fácil), donde se combine lo mejor de la evidencia científica como lo mejor de la dimensión espiritual y el potencial de la conciencia del ser humano. Este libro ha llenado este vacío en forma muy satisfactoria y convincente.
Es el tipo de libros que pueden cambiar el modo en que vemos las cosas.
A continuación les dejo un video del Dr.Tart donde comenta algo sobre los "estados alterados de conciencia" (un tema que el Dr.Tart ha investigado por años):
También, sobre las llamadas "Experiencias cercanas a la muerte", el Dr.Tart tiene algunas cosas interesantes que decir:
Pseudo-escepticismo: Winston Wu entrevistado sobre su famoso artículo sobre los debunkers y pseudo-escépticos.
Winston Wu tiene un extenso artículo donde examina detalladamente algunos de los problemas que presentan los argumentos pseudo-escépticos más comunes y frecuentes, empleados para refutar, invalidar, minimizar, ridiculizar o desprestigiar la investigación y evidencia que apoya la existencia de algunos fenómenos paranormales (como la telepatía, la psico-kinesis, la visión remota, etc).
Hace poco, Winston fue entrevistado en el programa "Ghostly Talk", que es un conocido programa de radio por internet; y en youtube se ha publicado esa entrevista, que incluyo a continuación.
Antes de colocar los videos, debo decir que los argumentos de Winston son bastante buenos; de hecho, cualquiera que haya tenido o leído un debate con algún pseudo-escéptico, sabrá que en general los argumentos de éste son los mismos que Winston analiza, ya que tales argumentos son bastante previsibles, y sus fallas muy obvias, tal como Winston demuestra. Y que tales argumentos son frecuentemente usados para proteger una sistema de creencias que excluye y es hostil hacia lo paranormal (que ellos confunden y mezclan con los "sobrenatural", Santa Claus o con cuentos de hadas), reventar el debate, causar confusión, crear dudas sobre la credibilidad de los investigadores, alardear de mayor inteligencia, astucia o racionalidad, y tener razón a toda costa, y no como un medio sistemático de indagación intelectual que nos aproxime a la verdad.
Esto hace de un debate con estos sujetos una verdadera pérdida de tiempo, por no estar dialogando con alguien abierto al posible peso de tus razones y argumentos, sino con una persona fuertemente convencida (por razones filosóficas, principalmente el materialismo) de que tales fenómenos son imposibles, su investigación pura "pseudociencia", y sus seguidores o estudiosos unos vulgares charlatanes, crédulos e ignorantes. De allí que habitualmente no te vean como interlocutor, sino como un despreciable enemigo o contendor, y te traten como tal.
Esto hace de un debate con estos sujetos una verdadera pérdida de tiempo, por no estar dialogando con alguien abierto al posible peso de tus razones y argumentos, sino con una persona fuertemente convencida (por razones filosóficas, principalmente el materialismo) de que tales fenómenos son imposibles, su investigación pura "pseudociencia", y sus seguidores o estudiosos unos vulgares charlatanes, crédulos e ignorantes. De allí que habitualmente no te vean como interlocutor, sino como un despreciable enemigo o contendor, y te traten como tal.
Quien no haya visto el estilo pseudo-escéptico de debate en su más pura manifestación, puede fácilmente leer los comentarios al siguiente video de youtube donde el "escéptico" Michael Shermer hizo un test con el astrólogo védico Jeffrey Armstrong, y este último lo pasó exitosamente (haciendo ver a Shermer como un tonto en su propio test, y refutando el prejuicio pseudo-escéptico de que ningún proponente de lo paranormal puede pasar una prueba controlado bajo el escrutinio "escéptico"). El enlace lo tienen más arriba, el video lo pueden ver a continuación (entren al enlace, y vean los comentarios, en especial observen los rodeos y especulaciones que hacen los pseudo-escépticos para rechazar el resultado; por supuesto, si el resultado hubiese sido negativo, y el astrólogo hubiese fallado, ¿creen ustedes probable que tales "escépticos" formularían las mismas objeciones y críticas al diseño del test?)
Debo añadir que el anterior video no debería considerarse necesariamente una "prueba" a favor de la astrología védica; pero si es una prueba del prejuicio e irracionalidad de muchos pseudo-escépticos de la web, y de cómo reaccionan cuando le ofreces evidencias o hechos contrarios a sus creencias anti-paranormales.
Volviendo a Winston, debo también añadir que existen muchos otros argumentos y hechos (algunos, muchos más fuertes que los que Winston plantea) para mostrar la debilidad de algunos planteamientos pseudo-escépticos. También debo decir que yo no comparto todos los puntos de vista de Winston, ni todos los ejemplos de que se vale para ilustrar sus argumentos.
Disfruten la entrevista:
jueves, 19 de marzo de 2009
Jeffrey Grupp: un filósofo explora la conexión entre el budismo y la mecánica cuántica
El filósofo Jeffrey Grupp ha realizado un trabajo original, explorando las conexiones que pueden existir entre el budismo y la mecánica cuántica. Él ha desarrollado la tesis filosófica conocida como "atomismo abstracto", que me parece muy interesante desde un punto de vista filosófico.
Yo no soy budista, pero el budismo siempre me ha llamado la atención, y creo que de él puede aprenderse mucho. Los que sean budistas probablemente encontrarán fascinantes, o al menos interesantes o estimulantes, algunas de las ideas que ha ido desarrollando y perfeccionando Grupp.
A continuación, dejo unos videos de Grupp donde explica en detalle su punto de vista sobre las conexiones entre el budismo y la mecánica cuántica.
A continuación, dejo unos videos de Grupp donde explica en detalle su punto de vista sobre las conexiones entre el budismo y la mecánica cuántica.
sábado, 7 de marzo de 2009
Robert Almeder y su libro Death and Personal Survival. Un filósofo explora la evidencia sobre la supervivencia de la conciencia
El filósofo profesional Robert Almeder, profesor de filosofía en la Universidad Georgia State University, en Estados Unidos, es autor de diversos artículos especializados y libros sobre filosofía. En el año 92, escribió el libro "Death and Personal Survival" donde analiza filosóficamente la evidencia que sugiere que la conciencia sobrevive a la muerte del cuerpo físico (esta evidencia incluye, los casos sugestivos de reencarnación investigados por Ian Stevenson, casos de "apariciones", experiencias cercanas a la muerte, experiencias extra-corpóreas y otras más).
El Dr.Almeder examina esta evidencia en forma crítica, es decir, analizando los puntos fuertes y débiles de cada caso, con particular atención a los argumentos que se han presentados para rebatir esta evidencia.
Almeder concluye que los mejores casos documentados justifican la creencia de que realmente la conciencia sobrevive la muerte del cuerpo físico. Es más, llega a afirmar que es irracional no tener esa creencia, dada la evidencia (ya que la irracionalidad no solo tiene que ver con creer lo que no existe, sino también con no creer aquello que existe. Es un camino de doble vía, por lo que la incredulidad extrema puede ser tan irracional como la credulidad extrema; ambas pueden conducir a ideas falsas o inexactas, en especial cuando esa credulidad o incredulidad deriva de prejuicios filosóficos que intentan forzar la realidad para acomodarla a una cosmovisión particular).
La conclusión del Dr.Almeder no es arbitraria, sino que deriva del análisis detallado que hace de los casos individuales. Sin embargo, su conclusión es considerada extrema, aun por los que piensan (como yo) que la evidencia ciertamente sugiere algún tipo de trascendencia "post-mortem", pero que a la vez pensamos que la evidencia quizás no es tan concluyente o definitiva como para afirmarlo categóricamente como un hecho consumado. Esto quiere decir que hay un margen para la duda, aun cuando ese margen sea (a mi juicio) inferior al peso relativo de la evidencia (tomada en su conjunto) a favor de la superviviencia, es decir, que habrían mejores razones para inclinarse por la idea de la supervivencia que para negarla o dudar de ella. Esto por supuesto es una opinión personal, derivada de mi estudio de la literatura especializada en estos temas, no una "verdad".
Yo encontré particularmente interesante el análisis del Dr.Almeder de los argumentos esgrimidos en contra de la idea de la reencarnación, ya que tal análisis revela cómo muchas ideas filosóficas subyacen a la consideración de la evidencia, es decir, que hay personas que se aproximan a la evidencia con una idea preconcebida (a favor o en contra), que tiende a sesgar el análisis objetivo de los casos.
Creo que el Dr.Almeder debió haber analizado más (en un capítulo aparte) cómo las cosmovisiones filosóficas determinan el peso que se le de a la evidencia. Es obvio que un materialista no interpretará la evidencia en la misma forma que alguien que no comulgue con esa cosmovisión filosófica, ya que la evidencia y los datos no se evalúan así mismos, sino son son evaluados por seres humanos que poseen concepciones o anteojeras teóricas que influyen en la interpretación de la realidad. Y la mayoría de la gente tiende a ser más crítica con aquello con lo que difiere, pero más crédula con aquello con lo que está previamente de acuerdo.
Aunque el libro está dirigido al sector académico, está escrito es un estilo ligero y fácil de entender, por lo que una persona de inteligencia media y que domine razonablemente el inglés podrá comprenderlo perfectamente.
Yo creo que este libro debe pertenecer a la biblioteca de toda persona interesada en explorar seriamente la evidencia de la supervivencia. Sea cuál sea su opinión actual al respecto, el libro le dará mucho qué pensar y reflexionar.
A continuación, dejo un breve video donde se entrevista al Dr.Almeder:El Dr.Almeder examina esta evidencia en forma crítica, es decir, analizando los puntos fuertes y débiles de cada caso, con particular atención a los argumentos que se han presentados para rebatir esta evidencia.
Almeder concluye que los mejores casos documentados justifican la creencia de que realmente la conciencia sobrevive la muerte del cuerpo físico. Es más, llega a afirmar que es irracional no tener esa creencia, dada la evidencia (ya que la irracionalidad no solo tiene que ver con creer lo que no existe, sino también con no creer aquello que existe. Es un camino de doble vía, por lo que la incredulidad extrema puede ser tan irracional como la credulidad extrema; ambas pueden conducir a ideas falsas o inexactas, en especial cuando esa credulidad o incredulidad deriva de prejuicios filosóficos que intentan forzar la realidad para acomodarla a una cosmovisión particular).
La conclusión del Dr.Almeder no es arbitraria, sino que deriva del análisis detallado que hace de los casos individuales. Sin embargo, su conclusión es considerada extrema, aun por los que piensan (como yo) que la evidencia ciertamente sugiere algún tipo de trascendencia "post-mortem", pero que a la vez pensamos que la evidencia quizás no es tan concluyente o definitiva como para afirmarlo categóricamente como un hecho consumado. Esto quiere decir que hay un margen para la duda, aun cuando ese margen sea (a mi juicio) inferior al peso relativo de la evidencia (tomada en su conjunto) a favor de la superviviencia, es decir, que habrían mejores razones para inclinarse por la idea de la supervivencia que para negarla o dudar de ella. Esto por supuesto es una opinión personal, derivada de mi estudio de la literatura especializada en estos temas, no una "verdad".
Yo encontré particularmente interesante el análisis del Dr.Almeder de los argumentos esgrimidos en contra de la idea de la reencarnación, ya que tal análisis revela cómo muchas ideas filosóficas subyacen a la consideración de la evidencia, es decir, que hay personas que se aproximan a la evidencia con una idea preconcebida (a favor o en contra), que tiende a sesgar el análisis objetivo de los casos.
Creo que el Dr.Almeder debió haber analizado más (en un capítulo aparte) cómo las cosmovisiones filosóficas determinan el peso que se le de a la evidencia. Es obvio que un materialista no interpretará la evidencia en la misma forma que alguien que no comulgue con esa cosmovisión filosófica, ya que la evidencia y los datos no se evalúan así mismos, sino son son evaluados por seres humanos que poseen concepciones o anteojeras teóricas que influyen en la interpretación de la realidad. Y la mayoría de la gente tiende a ser más crítica con aquello con lo que difiere, pero más crédula con aquello con lo que está previamente de acuerdo.
Aunque el libro está dirigido al sector académico, está escrito es un estilo ligero y fácil de entender, por lo que una persona de inteligencia media y que domine razonablemente el inglés podrá comprenderlo perfectamente.
Yo creo que este libro debe pertenecer a la biblioteca de toda persona interesada en explorar seriamente la evidencia de la supervivencia. Sea cuál sea su opinión actual al respecto, el libro le dará mucho qué pensar y reflexionar.
viernes, 28 de noviembre de 2008
Dean Radin y su libro The Conscious Universe: The Scientific Truth of Psychic Phenomena
El libro de Dean Radin "The Conscious Universe: The Scientific Truth of Psychic Phenomena" es una lectura absolutamente obligada para aquellas personas que estén interesadas en los fenómenos psi (telepatía, psicokinesis, etc.) desde una perspectiva científica. En mi opinión, este libro marca un antes y un después en la investigación experimental de los fenómenos psi.
En especial, Radin muestra como el uso de metanálisis (análisis de los análisis de un conjunto de experimentos previos) demuestra la existencia en el laboratorio de los efectos psi, es decir, de efectos consistentes con la hipótesis psi, ligera pero consistentemente superiores (estadísticamente hablando) a lo que cabría esperar por el puro azar.
Como Radin explica, los fenómenos psi son fenómenos relacionados con la habilidad humana, y para constatarlos, es necesario realizar muchos experimentos con el correspondiente analísis estadístico, ya que un experimento aislado no permite saber si el resultado fue debido al azar, o a cualquier otro factor.
Un ejemplo quizás ilustre esta cuestión: Si tomamos a un jugador de baloncesto que lance bien desde la línea de los tres puntos, encontraremos que para determinar su habilidad en el tiro, no basta con una prueba aislada. En una prueba aislada, puede ser que enceste o que falle, y de esa evidencia no podemos concluir que sea un mal tirador (si falló) o un buen tirador (si acertó).
Pero cuando se hacen varios intentos (ej: lo que ocurre comúnmente en las temporadas de baloncesto), a lo largo del tiempo (ej: varias temporadas), tenemos elementos suficientes para concluir, en base a la evidencia, si el jugador es un buen o un mal lanzador, ya que la consistencia estadísitica nos muestra su nivel real y efectivo comparado a lo que cabría esperar por el puro azar.
El mismo ejemplo vale para el beisbol o el futbol. Si un equipo gana o pierde un juego aislado, no nos dice mucho. Pero si un equipo, de forma consistente, es ganador (a pesar de algunas derrotas), o es perdedor (a pesar de algunas victorias), solo puede saberse con mayor seguridad si ha disputado muchos partidos.
Es por esto que Radin, usando el procedimiento del metanálisis (que no solo permite evaluar el número de experimentos, sino la calidad del diseño experimental, y la probabilidad de que el resultado sea por azar o error, o por un sesgo en la selección de los experimentos objeto de análisis) ha demostrado, más allá de cualquier duda razonable, que algunos fenómenos psí existen (y que, contrario a la creencia de algunos entusiastas de lo paranormal) tales efectos existen en prácticamente todas las personas (con diferentes grados de intensidad, ya que se trata de una habilidad humana que, como tal, es variable)
Otro aspecto que Radin enfatiza es que, según la evidencia experimental, no todos los fenómenos psi están apoyados por la misma fuerza de la evidencia; es decir, hay mayor y mejor evidencia para ciertos fenómenos que para otros (y para algunos, parece no existir evidencia experimental convincente, aunque sí evidencia anecdótica).
El libro de Radin fue reseñado negativamente en la prestigiosa revista científica Nature. La reseña la efectuó I.J. Good, quien planteó lo que a su juicio eran una serie de errores experimentales que invalidaban las conclusiones de Radin. Esto provocó una réplica que (sorpresa) no fue publicada en Nature. Radin escribió al editor de la revista una refutación de la reseña de I.J.Good, que la revista también se negó a publicar.
Todo esto no es nuevo para quien conoce la existencia de sesgos confirmatorios en las revistas científicas (lo cuál ha sido incluso confirmado experimentalmente en ciertos estudios), en donde se favorece la ortodoxia, y se condenan o tratan con un doble rasero las heterodoxias.
Una observación crítica que tengo respecto del libro de Radin es que puede ser algo difícil de leer para un lector sin formación científica. El libro realmente es técnico, y el autor dedica bastante tiempo a explicar detalles estadísticos que será las delicias de un lector científico, pero que puede dificultarle la lectura a una persona no familiarizada con la estadística o la ciencia experimental.
Sin embargo, esto no debe desanimar a nadie. Radin escribe en una forma amena, sencilla y clara, aun cuando explica procedimientos experimentales o aspectos técnicos. De forma tal que un lector interesado en estos temas solo tendrá que realizar un cierto esfuerzo consciente y paciente por captar esos tecnicismos, ya que el argumento central del libro de Radin depende precisamente de esa comprensión.
Los psicólogos y estudiantes de psicología disfrutarán seguramente de este libro.
A coninuación, les dejo un par de videos de conferencia de Dean Radin, donde expone en detalle algunos experimentos recientes que ha realizado:
En especial, Radin muestra como el uso de metanálisis (análisis de los análisis de un conjunto de experimentos previos) demuestra la existencia en el laboratorio de los efectos psi, es decir, de efectos consistentes con la hipótesis psi, ligera pero consistentemente superiores (estadísticamente hablando) a lo que cabría esperar por el puro azar.
Como Radin explica, los fenómenos psi son fenómenos relacionados con la habilidad humana, y para constatarlos, es necesario realizar muchos experimentos con el correspondiente analísis estadístico, ya que un experimento aislado no permite saber si el resultado fue debido al azar, o a cualquier otro factor.
Un ejemplo quizás ilustre esta cuestión: Si tomamos a un jugador de baloncesto que lance bien desde la línea de los tres puntos, encontraremos que para determinar su habilidad en el tiro, no basta con una prueba aislada. En una prueba aislada, puede ser que enceste o que falle, y de esa evidencia no podemos concluir que sea un mal tirador (si falló) o un buen tirador (si acertó).
Pero cuando se hacen varios intentos (ej: lo que ocurre comúnmente en las temporadas de baloncesto), a lo largo del tiempo (ej: varias temporadas), tenemos elementos suficientes para concluir, en base a la evidencia, si el jugador es un buen o un mal lanzador, ya que la consistencia estadísitica nos muestra su nivel real y efectivo comparado a lo que cabría esperar por el puro azar.
El mismo ejemplo vale para el beisbol o el futbol. Si un equipo gana o pierde un juego aislado, no nos dice mucho. Pero si un equipo, de forma consistente, es ganador (a pesar de algunas derrotas), o es perdedor (a pesar de algunas victorias), solo puede saberse con mayor seguridad si ha disputado muchos partidos.
Es por esto que Radin, usando el procedimiento del metanálisis (que no solo permite evaluar el número de experimentos, sino la calidad del diseño experimental, y la probabilidad de que el resultado sea por azar o error, o por un sesgo en la selección de los experimentos objeto de análisis) ha demostrado, más allá de cualquier duda razonable, que algunos fenómenos psí existen (y que, contrario a la creencia de algunos entusiastas de lo paranormal) tales efectos existen en prácticamente todas las personas (con diferentes grados de intensidad, ya que se trata de una habilidad humana que, como tal, es variable)
Otro aspecto que Radin enfatiza es que, según la evidencia experimental, no todos los fenómenos psi están apoyados por la misma fuerza de la evidencia; es decir, hay mayor y mejor evidencia para ciertos fenómenos que para otros (y para algunos, parece no existir evidencia experimental convincente, aunque sí evidencia anecdótica).
El libro de Radin fue reseñado negativamente en la prestigiosa revista científica Nature. La reseña la efectuó I.J. Good, quien planteó lo que a su juicio eran una serie de errores experimentales que invalidaban las conclusiones de Radin. Esto provocó una réplica que (sorpresa) no fue publicada en Nature. Radin escribió al editor de la revista una refutación de la reseña de I.J.Good, que la revista también se negó a publicar.
Todo esto no es nuevo para quien conoce la existencia de sesgos confirmatorios en las revistas científicas (lo cuál ha sido incluso confirmado experimentalmente en ciertos estudios), en donde se favorece la ortodoxia, y se condenan o tratan con un doble rasero las heterodoxias.
Una observación crítica que tengo respecto del libro de Radin es que puede ser algo difícil de leer para un lector sin formación científica. El libro realmente es técnico, y el autor dedica bastante tiempo a explicar detalles estadísticos que será las delicias de un lector científico, pero que puede dificultarle la lectura a una persona no familiarizada con la estadística o la ciencia experimental.
Sin embargo, esto no debe desanimar a nadie. Radin escribe en una forma amena, sencilla y clara, aun cuando explica procedimientos experimentales o aspectos técnicos. De forma tal que un lector interesado en estos temas solo tendrá que realizar un cierto esfuerzo consciente y paciente por captar esos tecnicismos, ya que el argumento central del libro de Radin depende precisamente de esa comprensión.
Los psicólogos y estudiantes de psicología disfrutarán seguramente de este libro.
A coninuación, les dejo un par de videos de conferencia de Dean Radin, donde expone en detalle algunos experimentos recientes que ha realizado:
sábado, 13 de septiembre de 2008
Dr.Craig Hogan y su libro Your eternal self: evidencias científicas de la trascendencia de la consciencia
El libro "Your Eternal Self", del Dr.Craig Hogan, es una recopilación actualizada de lo que el autor considera las mejores evidencias e investigaciones científicas que demuestran que la consciencia no depende en su origen del cerebro (aunque esté influida por él), sino que lo trasciende, lo que supone además la supervivencia de la consciencia a la muerte física.
Yo compré este libro hace unos meses, pero ahora me he enterado que el autor lo colocó gratis en su página web, por lo que cualquier persona puede leerlo.
Ya en otras ocasiones (como en este, en este otro y en este otro post) he comentado algo sobre estas investigaciones, cuando analicé parte del contenido de algunos libros referidos a dichos temas.
El libro de Hogan tiene algunas ventajas con respecto a los otros libros que he comentado:
-Ofrece muchas líneas de evidencias (ej: de medicina, psicología, parapsicología, estudios sobre las experiencias cercanas a la muerte, etc.), ofreciendo así un argumento acumulativo en favor de la tesis que intenta demostrar, desde muchos ángulos diferentes.
-Usa muchas referencias, que en sí mismas podrían ser examinadas por los lectores interesados en profundizar más sobre este tema.
-Ofrece información actualizada sobre estudios recientes.
-Examina algunos de los argumentos pseudo-escépticos más comunes.
Algunos aspectos negativos:
-El autor está convencido de que la evidencia realmente demuestra su tesis, lo que podría ser algo molesto para algún lector zetético que sea menos precipitado, y que tarde más en arribar a esa conclusión (ya que el zetético considerará interpretaciones alternativas como parte del proceso de evaluación y análisis). Sin embargo, hay que reconocer que algunas de las evidencias presentadas son en sí mismas bastante convicentes. Además, el autor recomienda una lectura crítica con mente abierta del material, e incentiva a que el lector busque información adicional por sí mismo.
-Pienso que el autor debió abordar con más detalle la discusión filosófica actual sobre el problema de la consciencia. Aunque esto puede ser justificado por el hecho de que el autor no es un filósofo, y su intención no es teorizar sobre estas cuestiones, sino ofrecer evidencia científica.
Pero aun así, en mi opinión este no es un tema solo científico, sino filosófico también, por lo que esto último no puede descuidarse. Una evidencia que apunte a la trascendencia de la consciencia inmediatamente nos exige reflexiones de tipo filosóficas (¿quien soy? ¿tiene mi vida algún sentido o finalidad trascendente? ¿Existo para algo? ¿Cuál será mi destino después de la muerte? ¿Soy un ser espiritual en un cuerpo físico, o simplemente soy pura materia que finge que tiene alma?)
Por otro lado, la idea de que la consciencia es inmaterial pero interactúa con un cerebro material plantea algunos problemas filosóficos, en especial: ¿Cómo una sustancia inmaterial puede interactuar con una sustancia material? Esta pregunta es el talón de aquiles del dualismo (que señala que la consciencia es una cosa, y el cerebro otra) y es lo que ha motivado en parte su rechazo filosófico, aunque no absoluto ni definitivo. Por otro lado, la dificultad para explicar filosófica o científicamente el "cómo" de algo, no siempre es razón suficiente para rechazar la existencia de ese algo (en caso de haber evidencias que apunten a su existencia), porque primero se constata la existencia del fenómeno y luego se formula su explicación (ej: la remisión espontánea del cáncer se ha constatado como un hecho en algunos casos, pero no hay una explicación aceptada y única de por qué se produce; lo mismo podría decirse del origen de la vida a partir de la materia inorgánica, lo que en parte ha llevado a algunos filósofos a cambiar radicalmente su filosofía; y otros ejemplos similares).
El meollo de la cuestión es que el carecer de una explicación para el fenómeno X, no es razón suficiente para pensar que X no existe o no puede existir; en especial, cuando se dispone de al menos alguna evidencia que sugieran su existencia, o la posibilidad de que exista.
-El libro tiene muchas páginas, por lo que puede ser difícil o incómodo de leer online. Por eso es recomendable comprar la versión en físico (está disponible en Amazon.com).
-Está en inglés, por lo que solo una fracción de todos los lectores de este blog podrán leerlo.
Al ser un tema tan controversial, pienso que lo más razonable es ofrecer la información para que sea sometida al escrutinio de cada uno de los lectores, y puedan arrivar por sí mismos a la conclusión que le parezca más razonable.
Mi opinión en este momento es que tales investigaciones realmente parecen apuntar a que "algo" trasciende o "sobrevive" a la muerte física; pero esto no puedo afirmarlo con absoluta certeza ni total convicción. Lo que creo es que, tomando en consideración todos los hechos y argumentos (incluyendo las críticas y objeciones pseudo-escépticas) y los mejores estudios al respecto, la hipótesis de que "algo" sobrevive a la muerte física parece ser la mejor explicación y la más parsimoniosa, ya que no tiene que refugiarse en especulaciones gratuitas y no comprobadas sobre fraudes, o descalificar personalmente a los investigadores como incompetentes, crédulos o ignorantes (al mejor estilo pseudo-escéptico ) ni forzar interpretaciones en una dirección preconcebida para poder explicar los hechos.
Pero aun en este caso, es posible que mi opinión esté equivocada; y a falta de una respuesta única y tajante que pueda ofrecerle a los lectores como "la verdad" (este es un blog para la reflexión, no para la predicación de dogmas), pienso que lo más razonable es dejar que cada uno se forme su propia opinión acerca de este controversial e interesante asunto.
Aunque esto esta de más decírselo a un zetético, que por su propia naturaleza piensa por sí mismo en su camino permanente de buscar y aproximarse a la verdad...
Yo compré este libro hace unos meses, pero ahora me he enterado que el autor lo colocó gratis en su página web, por lo que cualquier persona puede leerlo.
Ya en otras ocasiones (como en este, en este otro y en este otro post) he comentado algo sobre estas investigaciones, cuando analicé parte del contenido de algunos libros referidos a dichos temas.
El libro de Hogan tiene algunas ventajas con respecto a los otros libros que he comentado:
-Ofrece muchas líneas de evidencias (ej: de medicina, psicología, parapsicología, estudios sobre las experiencias cercanas a la muerte, etc.), ofreciendo así un argumento acumulativo en favor de la tesis que intenta demostrar, desde muchos ángulos diferentes.
-Usa muchas referencias, que en sí mismas podrían ser examinadas por los lectores interesados en profundizar más sobre este tema.
-Ofrece información actualizada sobre estudios recientes.
-Examina algunos de los argumentos pseudo-escépticos más comunes.
Algunos aspectos negativos:
-El autor está convencido de que la evidencia realmente demuestra su tesis, lo que podría ser algo molesto para algún lector zetético que sea menos precipitado, y que tarde más en arribar a esa conclusión (ya que el zetético considerará interpretaciones alternativas como parte del proceso de evaluación y análisis). Sin embargo, hay que reconocer que algunas de las evidencias presentadas son en sí mismas bastante convicentes. Además, el autor recomienda una lectura crítica con mente abierta del material, e incentiva a que el lector busque información adicional por sí mismo.
-Pienso que el autor debió abordar con más detalle la discusión filosófica actual sobre el problema de la consciencia. Aunque esto puede ser justificado por el hecho de que el autor no es un filósofo, y su intención no es teorizar sobre estas cuestiones, sino ofrecer evidencia científica.
Pero aun así, en mi opinión este no es un tema solo científico, sino filosófico también, por lo que esto último no puede descuidarse. Una evidencia que apunte a la trascendencia de la consciencia inmediatamente nos exige reflexiones de tipo filosóficas (¿quien soy? ¿tiene mi vida algún sentido o finalidad trascendente? ¿Existo para algo? ¿Cuál será mi destino después de la muerte? ¿Soy un ser espiritual en un cuerpo físico, o simplemente soy pura materia que finge que tiene alma?)
Por otro lado, la idea de que la consciencia es inmaterial pero interactúa con un cerebro material plantea algunos problemas filosóficos, en especial: ¿Cómo una sustancia inmaterial puede interactuar con una sustancia material? Esta pregunta es el talón de aquiles del dualismo (que señala que la consciencia es una cosa, y el cerebro otra) y es lo que ha motivado en parte su rechazo filosófico, aunque no absoluto ni definitivo. Por otro lado, la dificultad para explicar filosófica o científicamente el "cómo" de algo, no siempre es razón suficiente para rechazar la existencia de ese algo (en caso de haber evidencias que apunten a su existencia), porque primero se constata la existencia del fenómeno y luego se formula su explicación (ej: la remisión espontánea del cáncer se ha constatado como un hecho en algunos casos, pero no hay una explicación aceptada y única de por qué se produce; lo mismo podría decirse del origen de la vida a partir de la materia inorgánica, lo que en parte ha llevado a algunos filósofos a cambiar radicalmente su filosofía; y otros ejemplos similares).
El meollo de la cuestión es que el carecer de una explicación para el fenómeno X, no es razón suficiente para pensar que X no existe o no puede existir; en especial, cuando se dispone de al menos alguna evidencia que sugieran su existencia, o la posibilidad de que exista.
-El libro tiene muchas páginas, por lo que puede ser difícil o incómodo de leer online. Por eso es recomendable comprar la versión en físico (está disponible en Amazon.com).
-Está en inglés, por lo que solo una fracción de todos los lectores de este blog podrán leerlo.
Al ser un tema tan controversial, pienso que lo más razonable es ofrecer la información para que sea sometida al escrutinio de cada uno de los lectores, y puedan arrivar por sí mismos a la conclusión que le parezca más razonable.
Mi opinión en este momento es que tales investigaciones realmente parecen apuntar a que "algo" trasciende o "sobrevive" a la muerte física; pero esto no puedo afirmarlo con absoluta certeza ni total convicción. Lo que creo es que, tomando en consideración todos los hechos y argumentos (incluyendo las críticas y objeciones pseudo-escépticas) y los mejores estudios al respecto, la hipótesis de que "algo" sobrevive a la muerte física parece ser la mejor explicación y la más parsimoniosa, ya que no tiene que refugiarse en especulaciones gratuitas y no comprobadas sobre fraudes, o descalificar personalmente a los investigadores como incompetentes, crédulos o ignorantes (al mejor estilo pseudo-escéptico ) ni forzar interpretaciones en una dirección preconcebida para poder explicar los hechos.
Pero aun en este caso, es posible que mi opinión esté equivocada; y a falta de una respuesta única y tajante que pueda ofrecerle a los lectores como "la verdad" (este es un blog para la reflexión, no para la predicación de dogmas), pienso que lo más razonable es dejar que cada uno se forme su propia opinión acerca de este controversial e interesante asunto.
Aunque esto esta de más decírselo a un zetético, que por su propia naturaleza piensa por sí mismo en su camino permanente de buscar y aproximarse a la verdad...
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