La duda de Darwin y el problema de la confiabilidad de la mente humana. También una reflexión sobre el origen de la conciencia

En su carta a William Graham, fechada el 3 de Julio de 1881, Charles Darwin escribe: "Conmigo, la horrible duda siempre surge de si las convicciones de la mente del hombre, las cuáles se han desarrollado de las mentes de animales inferiores, son de algún valor o son confiables en lo absoluto; ¿alguien confiaría en las convicciones de la mente de un mono, si es existiese alguna convicción en tal mente?"

Esto ha sido conocido como "La duda de Darwin", y su planteamiento realmente nos confronta con un tema de fondo: cuál es el origen de la mente humana, y si dicha mente es confiable o no.

La evolución por selección natural no requiere que la mente del hombre sea confiable desde un punto de vista epistémico; ya que la selección natural favorece las estructuras mejor adaptadas al entorno para fines de la superviviencia y la reproducción; pero la selección natural, en cuanto tal, no requiere que las convicciones de la mente humana sean ciertas o correctas.

Es por esto que Darwin duda de la confiabilidad de la mente humana, en el supuesto (admitido por él) de que dicha mente haya sido producto de la evolución por selección natural.

Debemos puntualizar algunas cosas:

1)Darwin NO está diciendo que las convicciones de la mente humana son falsas. Lo que está diciendo es que hay duda sobre la confiabilidad de tales convicciones.

2)Si el punto uno es correcto, entonces debemos plantearnos el siguiente problema: Si las convicciones de la mente humana es de una dudosa confiabilidad, ¿podemos confiar en la convicción de que el darwinismo sea correcto? La respuesta es que no, ya que el propio darwinismo parece implicar la duda sobre la convicción acerca de sí mismo. En otras palabras, si el darwinismo es correcto, entonces no podemos estar seguros de que es correcto y nos vemos en la necesidad de dudar de él (y de la veracidad de cualquier otra convicción que tengamos).

Este argumento ha sido utilizado por algunos filósofos. Por ejemplo, el filósofo cristiano Alvin Plantinga es quizás quien lo ha desarrollado en su máxima extensión, como se puede leer en este artículo.

Sobre el origen de la conciencia:

La duda de Darwin solo plantearía un problema para quien acepte (y asuma consistentemente hasta sus últimas implicaciones) que el darwinismo es verdadero.

Pero hay un problema filosófico anterior a éste, y que no afecta directamente al darwinismo, sino a la idea general de que la conciencia (que para los fines de este post, definiré como la "experiencia subjetiva") es únicamente un producto del cerebro.

Ninguna persona puede negar que existe una relación de dependencia entre los fenómenos mentales (incluyendo la conciencia) y los fenómenos cerebrales. Los siguientes hechos lo demuestran:

-Las drogas y el alcohol afectan el cerebro, y también la mente.

-Los daños cerebrales (producto de golpes, lesiones, cirugía, etc.) afectan la mente, e incluso ciertas funciones específicas (ej: la memoria).

-Los animales con cerebros menos evolucionados manifiestan menos complejidad en su funcionamiento mental (ej: el cerebro de una hormiga es menos complejo que el de un mono, y su comportamiento y funciones mentales manifiestan esas diferencias de complejidad)

De lo anterior se podría concluir que los fenómenos mentales (o espirituales, si quieren usar ese término) "emergen" de la materia cerebral; por lo que mientras más evolucionada y compleja sea esa materia, mayor complejidad se expresarán en los fenómenos mentales correspondientes.

Esta explicación parece satisfactoria para mucha gente; pero un análisis de ella reverlará algunos problemas importantes que no pasarán inadvertidos para una persona reflexiva:

1)Los objetos materiales son objetivos (es decir, pueden estudiarse en "tercera persona"), y sus propiedades también. Pero la conciencia es subjetiva (solo se experimenta en primera persona). ¿Cómo puede un objeto material dar lugar a una propiedad subjetiva? ¿Qué ley natural determina eso? ¿Y por qué tendría que ocurrir tal cosa, cuando todas las propiedades conocidas de los objetos materiales son también objetivas?

Por ejemplo, si usted piensa en este momento en un canguro de color rosado, usted puede visualizar dicha imagen perfectamente en su mente (como si la estuviese viendo en un televisor). Si si durante este momento alguien le abre su cerebro, no encontrará allí ningún canguro rosado. Lo que encontrará son procesos químicos cerebrales correlativos a esa experiencia (los cuáles pueden ser descritos objetivamente por la neurociencia), pero el conguro rosado solo sería visible y experimentable por usted subjetivamente. No hay ningún canguro rosado físicamente real en su cerebro.

2)El concepto de emergencia es muy controversial en filosofía. Por propiedades emergentes se entienden aquellas que aparecen en algún sistema, y que no existen en los componentes individuales de dicho sistema.

Un ejemplo sería lo áspero de una piedra, la cuál está constituida por átomos y particulas sub-atómicas que, por sí mismas, no son ásperas (no pueden tocarse ni sentirse como tal). Por tanto, lo áspero de una piedra sería una propiedad que "emerge" de la interacción de las muchas partículas atómicas que la constituyen.

El problema con ese ejemplo es que lo "áspero" no es una propiedad física y real de la piedra, sino una manifestación sensorial (de nuestros sentidos) de ella. La física ha demostrado que una piedra (y cualquier otro objeto) no es como la vemos; sino que más bien los objetos físicos están compuestos por muchos átomos y partículas sub-atómicas (entre los cuáles el espacio vacío supera al espacio ocupado por la materia) que se mueven a altas velocidades. Pero esto no lo vemos, lo que vemos es una especie de "ilusión óptica" que nos dice que una piedra es áspera, ya que nuestros sentidos son limitados y no nos permiten profundizar en el nivel microscópico.

Por eso, lo "áspero" es solo una propiedad emergente en nuestra limitada percepción que produce una ilusión óptica sobre la naturaleza real de la piedra, pero no es una propiedad físicamente REAL de la piedra.

En segundo lugar, aun si lo áspero fuese una propiedad real de la piedra, esta propiedad sería en todo caso objetiva (existente en la propia piedra y observables por terceras personas), no subjetiva. Esto confirma la idea de que las propiedades de las cosas materiales son objetivas, no subjetivas.

Pero en el caso del cerebro y la conciencia se nos pide que hagamos una excepción, y creamos que un objeto material (el cerebro) puede tener una propiedad subjetiva (la conciencia, que solo puede ser experimentada por cada persona en su interior). Y si bien esto no es imposible, no basta la sola posibilidad para que se acepte tal idea como verdadera o problable.

Este problema ha llevado a algunos a pensar en altenativas. Por ejemplo, el neurocientífico John Smythies conjetura que la "conciencia" no es una propiedad "emergente" del cerebro, sino un rasgo fundamental de la Naturaleza. Y que esa conciencia interactúa con el cerebro físico bajo ciertas condiciones (e.j. en el caso de los seres vivos).

En mi opinión, la propuesta del Dr.Smythies implica:

1)Que la conciencia es un fenómeno natural (pudiéndose incluso considerar "material", aunque no limita lo material al cerebro ni se use como sinónimo de anti-espiritual)

2)Que ha mayor complejidad del cerebro, se manifieste una mayor complejidad de la conciencia. El cerebro solo determina que "tanto se manifiesta" la conciencia, pero no la crea o produce. Esto explicaría por qué la conciencia es subjetiva, mientras que todos los objetos materiales conocidos manifiestan características objetivas (no subjetivas)

3)Que la relación entre el cerebro y la conciencia sea causal y bidireccional (ambos se afectan recíprocamente). El efecto placebo, el bio-feedback, y las enfermedades psicosomáticas serían casos en los cuáles la conciencia produce un efecto en el cerebro (y en el organismo).

4)Que la conciencia, al no estar producida ni depender existencialmente del cerebro, puede subsistir a él. Esto explicaría también los casos sugestivos de superviviencia de la conciencia. (Esto, que yo sepa, no lo dice ni cree el Dr.Smythies; pero yo lo deduzco de lo que he comprendido de su artículo)

5)La propuesta del Dr.Smythies es una alternativa tanto al dualismo de tipo cartesiano, como al reduccionismo de tipo materialista.

Sea cuál sea el mérito real del esta propuesta, mi propia opinión es que ella es muy interesante y merece ser estudiada y debatida. Lejos de ser "la" solución, ella ofrece ideas y herramientas para enfocar, desde una nueva perspectiva, los problemas que han afectado el estudio sobre el origen de la conciencia y su lugar en la naturaleza.

Yo personalmente no comparto del todo la idea del Dr.Smythies, pero al menos me ha dado mucho que pensar, y espero a ustedes también.

Por último, y más o menos relacionado con todo lo anterior, dejo un video donde el científico Dean Radin habla acerca de la la interacción de la mente con la materia (basada en los resultados de algunos de sus estudios)

Ave lira del Sur de Australia: el pájaro que imita los sonidos

En este video puede ver y escuchar al Ave Lira del Sur de Australia, el cuál es capaz de imitar perfectamente los sonidos de otras aves, e incluso de las cámaras fotográficas y otros sonidos artificiales del entorno. Sería interesante investigar qué otro sonido puede imitar (ej: los de una persona, o una canción). Esto último muestra claramente que los sonidos que imita dicha ave no están programados genéticamente, sino que son aprendidos por ella.

¿De qué otra forma podemos explicar que imite el sonido del obturador de una cámara o la alarma de un coche?

Es esto lo que hace interesante averiguar cuál es el límite o rango de sonidos que dicha ave puede imitar y reproducir.

Knol y Google: ¿Qué es un Knol? ¿Serán los knols o knoles los nuevos instrumentos de manipulación informativa en internet? ¿Rival de wikipedia?

Google ha lanzado un nuevo proyecto llamado "Knol". Según la página de noticias de google: "Knol es el nombre en clave de un proyecto anunciado por Google el 13 de diciembre de 2007 en este post oficial, y que pretende convertirse en una colección de artículos, escritos por los propios usuarios, y que cubrirán aspectos relacionados con la Ciencia, información médica, Geografía e Historia, entretenimiento, manuales, información sobre productos, etc.

En el momento del anuncio, el número de usuarios que podían realizar aportaciones a estos artículos era limitado y era necesario disponer de una invitación para poder participar"

Aparentemente, el objetivo del proyecto Knol es "competir con la Wikipedia y crear su propia Enciclopedia, pero a través de las aportaciones de usuarios con cuentas personales de Google e insertando en sus páginas publicidad procedente de AdWords"

La difusión del conocimiento es siempre buena; el problema es que internet es en gran parte libre, y permite que cualquiera publique su opinión como si se tratara de una información veraz. No existe ningún método en la web para discernir cuál información es confiable y cuál no lo es, por lo que ese vacío debe llenarlo el lector con su buen juicio (ej: consultado fuentes imparciales, o de reconocida solvencia; o de probado conocimiento y autoridad en el campo en que opine).

La wikipedia, por ejemplo, se ha convertido en una referencia muy consultada; pero los que han estudiado temas controversiales conocen que esta página tiene la tendencia a favorecer las ideas dominantes u ortodoxas, en el nombre del "equilibrio". Esto permite a algunos sujetos actuar prácticamente como censores de las informaciones heterodoxas o que desagradan. (Una crítica a wikipedia por el escritor Umberto Eco puede leerse en esta página. Una denuncia de un caso particular de censura, en una materia de controversia científica, puede leerse aquí)

Aunque en general la wikipedia es una buena idea, no debemos ser acríticos de sus problemas y debilidades, o del uso abusivo que puede hacerse de ella para favorecer ciertas informaciones o ideas. Los lectores de internet deberían ser cautos con ella.

En cuanto a los "Knols", no sé cómo podrán competir con wikipedia, ya que parece tratarse de un proyecto muy diferente. Mientras que wikipedia es una enciclopedia, donde se supone que en cada tema se ofrecen todos los puntos de vista; en los knols cada artículo lo escribe un autor particular, quien como tal expresará su punto de vista sobre el tema tratado.

Si esto es así, entonces puede fácilmente preverse la invasión de artículos "knols" sobre cualquier cantidad de temas controversiales, donde cada autor ofrezca su particular punto de vista. Lo peor de esto, es que tales artículos, de llegar a sustituir a wikipedia, harían que los lectores encuentren en los buscadores artículos personales de individuos aislados, en vez de un artículo enciclopédico que busque mantener un mínimo de imparcialidad al darle cabida a todos los puntos de vista.

Yo predigo que, cuando se traten temas controversiales (política, religión, teorías científicas heterodoxas, etc.) los knols serán usados como medios de propaganda y desinformación; y esto contaminará y perjudicará la calidad de la información en la web. Esto traerá como consecuencia una mayor dificultad para los lectores en discernir qué información es de fiar o no.

Por último, siempre es bueno preguntarse que hay detrás de los "inventos" de Google y sus esfuerzos aparentemente altruístas por brindar y organizar la información para todos. La respuesta creo que ha sido más o menos esbozada en el libro "Googléame" de Barbara Cassin, del cuál ya hemos hablado en otra oportunidad (y cuya lectura recomiendo a todos los internautas).

En fin, no seamos pesimistas, pero tampoco ingenuos. Mantengámos una actitud crítica , pero no paraoica, frente a las innovaciones de Google por hacernos la vida (supuestamente) mejor...

Kenny George: el jugador de baloncesto más alto del mundo, quien podía dar mates sin saltar.

Kenny George es el jugador de baloncesto más alto del mundo; con una estatura de apróximadamente 7'7 pies (o 2,31 centimetros) podía fácilmente volcar el balon en la cesta sin necesidad de saltar.

Por supuesto, debido a su gran tamaño, tenía dificultades para el movimiento ágil y veloz, y esto podía frenar un poco la eficacia de su juego. Sin embargo, el gran tamaño y la cercanía a la cesta le permitía compensar todo esto.

Desafortunadamente, George está retirado del baloncesto, a pesar de su juventud, debido a que una infección requirió que se le amputara parcialmente uno de sus pies, truncándose así su carrera deportiva.

El título de este post "El jugador de baloncesto más alto del mundo" puede hacer creer que George ha sido el más alto en haber jugado al baloncesto, pero esto no es correcto. Otro jugador, llamado Manute Bol, medía exactamente lo mismo que George, y podía volcar el balón con tanta facilidad como él. Pueden ver a Bol en el siguiente video:

Pero estos jugadores son superados, aunque por apenas un centímetro, por George Bell, el hombre más alto de América (quien no es jugador de baloncesto), y quien mide 7 pies con 8 pulgadas (2,34 centímetros). Lo pueden ver en el siguiente video:

Pero aun Bell no se puede comparar con Robert Wallowd, el hombre más alto de la historia, con 8 pies 11 pulgadas (2,72 centímetros), y que pueden ver en este video:

O en esta foto, con su padre:

The Watchmen o "Los Vigilantes" de Zack Snyder: Mucho ruído, pocas nueces pero... ¿cierta sustancia filosófica?

De entrada digo que esta película no me gustó nada:

-Muy larga (en exceso)

-Al no estar familiarizada con el comics en que se basa la película, me costó entenderla

-Algunas partes de la película parecen inconclusas, o hasta absurdas; pero esto está abierto a interpretaciones o lecturas según cada espectador.

-Los efectos visuales son buenos, pero algo heterodoxos e incómodos

Algunos han defendido esta película sobre la base de un contenido filosófico, es decir, que su contenido refleja temas o tópicos profundos de relevancia para personas interesadas en la filosofía. Aunque yo creo que este punto no debería exagerarse, sí es posible hacer una lectura filosófica del contenido de la película, al menos en algunas partes de ella.

Por ejemplo:

-Uno de los personajes, Rorschach, dijo "Existe el bien, existe el mal, y el mal debe ser castigado", lo cuál refleja una máxima moral que puede ser de interés social y filosófico, especialmente ético y jurídico.

Esta máxima se correspondería con una visión absolutista e idealista de la moralidad, según la cuál el bien y el mal existen objetivamente; y éste último genera la necesidad ética de su castigo.

La actitud de Rorschach refleja también una cierta visión dicotómica de la realidad "El bien o el mal", "blanco o negro", etc. lo que se correspondería con una actitud o personalidad algo rígida, autoritaria y dogmática, incapaz de considerar objetivamente matices entre posiciones extremas, y con tendencia a categorizar en forma rígida a las personas, situaciones y problemas.

-Otro personaje, llamado Ozymandias, profirió lo siguiente: "Hice lo correcto; ¿no es así? Todo funcionó al final".

Esto refleja una visión ética de tipo pragmático y utilitario, donde lo "correcto" se equipara a lo que "funciona"; lo que contrasta con la visión anterior que no limita lo correcto a lo que funciona, sino a lo que se corresponde con el bien, considerado como valor objetivo rígido e inflexible.

-Otro personaje, llamado Dr.Manhattan, dijo "Tal vez el mundo no ha sido hecho; tal vez nada ha sido hecho- un reloj sin un artesano"

Esta frase puede interpretarse como la actitud materialista y atea (o quizá más bien, agnóstica, ya que el Dr.Manhattan ofrece su opinión con algo de cautela, duda o incertidumbre, cuando dice "Tal vez...", no con la convicción o seguridad absoluta sobre temas metafísicos frecuente en algunos ateos) según la cuál el mundo no fue hecho ni diseñado por inteligencia (¿Dios?) alguna, sino simplemente producido por las leyes impersonales de la materia, las cuáles explicarían la totalidad de la existencia. De allí la frase "un reloj sin artesano..."

A estos ejemplos, y otros similares, son a los que me refiero cuando digo que es posible hacer una lectura filosófica de esta película; pero tal lectura es posible hacerla en casi cualquier película (algo que frecuentemente hago), por supuesto en unas más que en otras, pero no veo nada en que esta película que justifique particularmente un tratamiento filosófico especial

En todo caso, recomiedo a los lectores de este blog que la vean, y juzguen por sí mismos. Eso sí, estén dispuestos a quedarse dormidos... (solo es una broma... o quizás no)

Lucha de Clases y Marx: un análisis crítico de una idea fundamental del marxismo

La idea de la "lucha de clases" es central para el marxismo. Yo no he encontrado una definición concreta de "clase" en los textos de Marx o Engels, pero hay un aspecto que sí parece esencial en ese concepto: las clases se determinan en relación con el lugar que se ocupa respecto a la propiedad sobre los medios de producción (ej: instrumentos de producción, como máquinas, etc.), es decir, en términos de si se poseen o no los medios de producción.

La lucha de clases sería entonces una pugna entre los intereses de las personas que, agrupadas según la posición que tengan en las relaciones de producción, pertenecen a "bandos" distintos, tales como capitalistas vs. proletariado, etc. En palabras de Marx y Engels (en su "Manifiesto del patido comunista": "Toda la historia de la sociedad humana, hasta la actualidad , es una historia de luchas de clases.

Libres y esclavos, patricios y plebeyos, barones y siervos de la gleba, maestros y oficiales; en una palabra, opresores y oprimidos, frente a frente siempre, empeñados en una lucha ininterrumpida, velada unas veces, y otras franca y abierta, en una lucha que conduce en cada etapa a la transformación revolucionaria de todo el régimen social o al exterminio de ambas clases beligerantes"

Hay varias cosas que indicar aquí:

-Es imposible que toda "toda la historia de la sociedad humana hasta la actualidad" sea una historia de lucha de clases, por la simple razón de que el primer tipo de sociedad humana (según el marxismo) el llamado "comunismo primitivo", no estaba dividido en clases, y por ende no era posible lucha alguna entre clases que eran inexistentes. Pero esta es una objeción menor, porque no anula el que la lucha de clases haya podido existir en las sociedades que siguieron al comunismo primitivo.

-Contrario a la creencia de algunos, la "lucha de clases" no es una idea original de Marx. En una carta fechada el 5 de marzo de 1853 dirigida a J. Weydemeyer, Marx admite esto explícitamente cuando escribe: "Por lo que a mí se refiere, no me cabe el mérito de haber descubierto la existencia de las clases en la sociedad moderna ni la lucha entre ellas. Mucho antes que yo, algunos historiadores burgueses habían expuesto ya el desarrollo histórico de esta lucha de clases y algunos economistas burgueses la anatomía económica de éstas. Lo que yo he aportado de nuevo ha sido demostrar: 1) que la existencia de las clases sólo va unida a determinadas fases históricas de desarrollo de la producción; 2) que la lucha de clases conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado; 3) que esta misma dictadura no es de por sí más que el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases..."

Se ve entonces que Marx no "descubrió" la lucha de clases, sino que esa idea ya existía. Él solo aportó tres ideas nuevas sobre tal concepto (más abajo las analizaremos críticamente).

-Filosóficamente, la lucha de clases es la expresión social de una de las leyes de la dialéctica marxista, en concreto, la ley llamada "Unidad y lucha de los conntrarios". Grosso modo, esta ley metafísica (que es tal por referirse a la naturaleza de la realidad o de la existencia, y por ende aplica a todos los fenómenos y procesos de la realidad) indica que los fenómenos reales son movidos por fuerzas opuestas (dialécticas), que tiene la siguiente forma: tesis-antítesis-síntesis.

La tesis pugna contra la antítesis, y da lugar una síntesis (que resuelve la pugna, incorpora algunos de los elementos de la tesis y la antítesis, pero supera a ambas en un nivel mucho más desarrollado). Esto por supuesto es una explicación breve y muy simple, que requeriría una análisis más detallado. Pero para los propósitos de este post, es suficiente.

Aplicada a la sociedad, esta concepción considera que las contradicciones internas (dialécticas) del capitalismo, dará lugar a una nueva sociedad (la sociedad comunista "superior", en las cuáles desaparecerán las clases sociales... esto previo a una dictadura del proletariado, que será un proceso necesario de transición).

Hay que enfatizar que la sociedad comunista, desde el punto de vista de Marx, es "superior" porque se trata de una fase posterior en el desarrollo de la sociedad, de acuerdo a las leyes del marxismo, lo que quiere decir que es un sistema económica y socialmente más desarrollado. Es decir, no se trata de una "superioridad" en sentido moral (aunque todos los marxistas coincidirían en que una sociedad así sería más justa que una capitalista), sino de una superioridad en sentido dialéctico. (Hay que recordar que para Marx, la "moral" no es algo absoluto, sino algo relativo a la evolución de cada tipo de sociedad; él incluía a las ideas morales en la "superestructura ideal" de determinadas sociedades). Solo un apego ideológico al socialismo, un prejuicio irracional, o un resentimiento hacia el capitalismo (resentimiento que puede estar o no justificado en la vida de cada persona, pero que en cuanto resentimiento, es en sí mismo una postura emocional que tiende a cegar la razón) puede impedir ver las fallas obvias del marxismo, mediante racionalizaciones o justificaciones a posteriori de cualquier defecto que tenga. (Lo mismo aplicaría a los que defienden a ultranza al capitalismo, sin ver defectos o fallas algunas en él; pero en este momento estamos analizando solo un aspecto concreto del marxismo)

Esto muestra lo absurdo de la pretensión de algunos comunistas, que pretenden (o pretendieron) imponer el socialismo/comunismo arbitrariarmente, sin comprender que (desde el punto de vista marxista), el comunismo es una consecuencia histórica inevitable del desarrollo pleno del capitalismo, no una ideología que se pueda imponer por voluntad de un grupo particular (irónicamente, el mismo Marx fue un activista político, co-autor del Manifiesto Comunista, y miembro y fundador de la Internacional Socialista, lo que inmediatamente nos hace preguntar: Si el comunismo es históricamente inevitable, ¿por qué molestarse tanto en que se produzca? ¿Y por qué, a pesar de todos los esfuerzos, no se ha producido como Marx predijo; y los que se han producido (caso Revolución rusa o cubana) no son sistemas económicamente superiores al capitalismo?)

-Volviendo a al punto sobre la dialéctica, si la lucha de clases es la expresión social de una ley filosófica (unidad y lucha de los contrarios) que es el "motor del cambio" de todo proceso o fenómeno real, ¿qué "motor de cambio" tendrá la sociedad comunista "superior" que, por definición, no puede tener una lucha de clases al no existir clase alguna?

Ante esta pregunta, puede responderse:

-La socidad comunista no cambiará, ella constituye el fin de la evolución social: Dudo mucho que algún marxista enterado sostenga esta idea, porque ella sería contraria a la dialéctica que, como filosofía, no concibe nada como estático, sino más bien como un cambio constante (cambio que, como hemos dicho, se produce en virtud de las leyes dialécticas).

-La sociedad comunista cambiará, pero se desconoce hacia qué otro tipo de organización social: Esta explicación parece más verosímil como respuesta marxista; pero es insatisfactoria, ya que precisamente las leyes de la dialéctica (si son correctas), deberían permitirnos predecir qué "síntesis" superará al comunismo. Al fin y al cabo, el comunismo como lo planteó Marx nunca se ha producido, pero eso no le impidió (a él y sus seguidores) "predecir" que lo que pasaría en la era post-capitalista...

Por otra parte, si el comunismo es una fase temporal, destinada (como cualquier otra organización social) a ser superada por el propio devenir histórico, ¿por qué los marxistas se consideran "socialistas" y "comunistas"? ¿Por qué se definen a sí mismos en función de una fase históricamente temporal? ¿Por qué eligen definirse en función de esa fase concreta, y no de otra posterior? ¿Por qué no calificarse de "post-comunistas"? Esto último parece indicar que los marxistas, en la práctica, consideran al comunismo como el sistema más deseable, pero ya hemos visto que esto contradice la propia filosofía marxista, que no concibe la sociedad como algo estático.

Otra respuesta sería que hay que definirse como "comunista" porque el comunismo es la fase que viene con posterioridad al capitalismo. Pero esa respuesta es insatisfactoria, puesto que ello implicaría que cuando se haga realidad el mundo comunista, entonces los marxistas tendrían que de que definirse como "post-comunistas" y así sucesivamente en cada fase histórica.

Esto nos hace sospechar que realmente el socialismo/comunismo se ve como "el mejor ssistema" (lo que ya supone una valoración ética, que según el marxismo es "ideal"), y que la teoría marxista se formuló con la finalidad de "justificar teóricamente" la necesidad histórica (en virtud de supuestas leyes inexorables) del comunismo (cuando se estudia la vida de Marx, uno encuentra que él era socialista desde el comienzo, no después de "descubrir" que el comunismo era inevitable..). En otras palabras, el socialismo no solo es el mejor sistema, sino algo inevitable que algún día vendrá nos guste o no. (El carácter asi religioso y mesiánico de esta idea parece evidente a cualquier estudioso crítico; pero aquí no analizaremos ese aspecto, porque lo consideramos algo irrelevante sobre si el marxismo es verdadero o no, que es lo verdaderamente importante y sustancial)

Comentario a las tres ideas de Marx sobre la lucha de clases:

Como vimos, Marx no descubrió la lucha de clases, sino que aportó 3 ideas adicionales a esa concepción. Aquí las analizaremos brevemente:

1)Que la existencia de las clases sólo va unida a determinadas fases históricas de desarrollo de la producción

Este "descubrimiento" explicaría que en el comunismo primitivo, y en el comunismo post-capitalista, la existencia de clases no es necesaria (porque las clases son existen en "determinadas" fases históricas de la producción, no en todas las fases históricas). Pero esto contradice la idea del "Manifiesto Comunista" de que "toda la historia de la sociedad" es una historia de lucha de clases.

Yo creo que de las 3 ideas de Marx sobre la lucha de clases, esta es la más defendible. Pienso que un examen objetivo de la realidad ciertamente revela que ha habido un conflicto, latente o manifiesto, entre los grupos que poseen los medios de producción y los que no lo poseen. Pero de allí concluir que es ese conflicto de clases (y no otro factor) el que conduce al comunismo (ver el siguiente punto) es un salto que no está objetivamente justificado (excepto dentro del propio marximo).

Pero no se puede afirmar que este conflicto de clases se deba solo a una cuestión estructural de la sociedad (cuestión que puede ser una condición necesaria, pero no suficiente), sino que también hay factores psicológicos que determinan esa conflictividad. Que un obrero sea socialista, y odie el capitalismo, obedece casi siempre más a factores personales (producido por su situación de pobreza, por ver a otros con más recursos, por carecer él y su familia de bienes materiales, etc.) que por una "conciencia revolucionaria" propiamente dicha.

Prueba de eso es que mucha gente de clase media, que no poseen medios de producción (y que no son capitalistas, sino que más bien trabajan por un sueldo), pero que viven bien, han estudiado en buenas universidades, viven con comodidad, tienen buenos empleos, etc. casi nunca se autocalificarán de "comunistas" o "revolucionarios". Y muchos de ellos son abiertamente liberales. Técnicamente, en el sentido marxista, esta gente de clase estaría siendo explotada también; pero como viven bien y están más o menos cómodos y felices, difícilmente puedan desear "acabar con el capitalismo" o enfrascarse en una violenta lucha revolucionaria armada.

Por otro lado, hay capitalistas y empresarios que son socialistas y comunistas (Engels fue un ejemplo).

Todo esto prueba que la relación entre pertenecer a una clase social y poseer la "conciencia de clase" correspondiente, no es necesaria, solo contingente (aun cuando en la práctica, tienda a coincidir la clase a la que se pertenece con la "conciencia" de clase respectiva; pero esto último es un hecho que puede ser explicado por la psicología social, sin necesidad de usar concepto marxista alguno. La psicología ha demostrado que en general el ser humano es un ser "racionalizador", más que racional... por lo que tenderá a buscar justificaciones que validen su condición, posición o ideas preconcebidas. Por supuesto, hay excepciones.)

2)Que la lucha de clases conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado

Esto no ha sido demostrado históricamente, solo afirmado como corolario de una filosofía (de entre las muchas que existe). Por ese motivo, no puede considerarse como un "descubrimiento", sino como una idea cuya confirmación ha sido frustrada hasta el día de hoy. Solo los marxistas que consideren al marxismo como "la verdad", creerán que esta idea es un descubrimiento.

Los no marxistas exigiremos evidencia histórica de esta predicción, no solo una afirmación basada en una filosofía X. (Por evidencia, no estamos pidiendo "estudios de laboratorio" o algo por el estilo; simplemente, la confirmación histórica de que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado)

3)Que esta misma dictadura no es de por sí más que el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases..."

Esta idea muestra la concepción de Marx sobre la dictadura del proletario, la cuál no es una finalidad en sí misma, sino una fase de transición entre una sociedad (la capitalista) y otra (la comunista). Sin embargo, como tal cosa nunca se ha producido, no podremos saber si es verdad o no (excepto si aceptamos el marxismo como "verdad", en cuyo caso tampoco lo sabremos, pero sí lo creeremos)

Por otro lado, en los países "comunistas", la dictadura del proletariado (representada en la práctica por la dictadura de un partido, el partido comunista, y casi siempre de un hombre o líder político) nunca ha dado paso a una "sociedad sin clases", sino más bien al surgimiento de una clase, o mejor, de un grupito de personas que, por encontrarse en el poder, disfrutan de privilegios económicos, políticos y personales que el resto de la sociedad carece.

Aunque esta es fue la idea de Marx, es la única evidencia concreta que tenemos de la influencia práctica de sus ideas en los países que han intentado "revoluciones" inspiradas en el marxismo.

Objetar que "también existen grupos privilegiados en el capitalismo" sería tonto, porque aquí no se está defendiendo el capitalismo, sino criticando al marxismo. Y no es racional justificar las fallas teóricas y prácticas (algunas de ellas letales) que las ideas marxistas han producido cuando han sido aplicadas, en base a las fallas teóricas y prácticas (algunas de ellas letales también) del capitalismo, de la misma forma que un ladrón no puede justificar su inocencia señalando que "los demás también son ladrones".

Estas son algunas ideas y pensamientos que tengo sobre este tema. Como no tengo pretensiones de poseer la "verdad", es posible que parte de lo aquí afirmado sea inexacto o incorrecto. Pero me conformaría con que al menos algunas de estas ideas puedan propiciar reflexiones, pensamientos o meditaciones en algunos de mis lectores.

Eso sería suficiente, aun si las conclusiones de ustedes son opuestas a las mías.

Michel Sauval, Alan Sokal, ciencia y psicoanálisis. Sobre la guerra de las ciencias o "science wars"

La página web del psicólogo y psicoanalista Michel Sauval presenta artículos muy interesantes sobre las relaciones entre la ciencia y el psicoanálisis.

Como se sabe, el psicoanálisis ha tenido mucha influencia en la Academia durante bastante tiempo, pero ha caído en descrédito en un cierto sector de la psicología (especialmente, en las escuelas o doctrinas de tendencia positivista o afines a ella); aunque irónicamente, ha sido la neurociencia actual la que parece validar (y reivindicar) algunas de las ideas básicas del psicoanálisis, mostrando que la oposición al psicoanálisis puede derivar más de prejuicios filosóficos (especialmente epistemológicos), que de la evidencia científica. Sauval analiza también algunos de estos aspectos.

De especial interés encontré el análisis crítico de Sauval del Físico (y positivista) Alan Sokal, autor del libro titulado "Imposturas intelectuales", y responsable del llamado "Affair Sokal", iniciado por una publicación en una revista de ciencias sociales de un artículo absurdo lleno de terminología científica. Con ello, Sokal pretendió desenmascarar la falta de rigor que existe en algunas revistas de ciencias sociales, especialmente aquellas afectas al posestructuralismo (llamadas erróneamente por Sokal, si ninguna matización o distinción conceptual, como "posmodernas").

En su libro, Sokal amplió su crítica, extendiéndola al relativismo epistémico y a otras tesis filosóficas contemporáneas (a las que intentó refutar) y ha documentar el abuso que algunos intelectuales hacen de la terminología científica.

Por supuesto, que tan pretenciosa empresa filosófica venga de un físico, y no de un filósofo, no es sorprendente para quien haya visto como a veces los científicos profesionales, en un alarde de arrogancia (e ignorancia), buscan pontificar en temas ajenos a su disciplina (a la que consideran "superior" al resto, y por tanto, con autoridad suficiente para "corregir" a las demás), como puede verse en la incursión del zoólogo Richard Dawkins en temas teológicos y filosóficos. (Quien esté familiarizado, aunque sea superficialmente, con la literatura filosófica relevante en estos temas reconocerá inmediatamente la gran ingenuidad y simpleza de los argumentos de estos sujetos, que confunden temas científicos con temas filosóficos con gran facilidad, precisamente porque desconocen las complejidades del tema que critican; y juzgan solo desde las anteojeras y perspectiva estrecha, pero generalizada en forma dogmática, de su disciplina científica; como quien ve el mundo solo con gafas verdes, considerando que lo "no verde" no existe, es espurio o solo es una ilusión. Las obras de estas personas casi siempre tiene un efecto persuasivo solo en los que ya están predispuestos a aceptarla, o a los que ignoran las materias criticadas y se creen fácilmente las refutaciones simplistas de caricaturas creadas por la autoridad a la que admiran, pero casi nunca produce efecto alguno a los expertos de las disciplinas criticadas, porque éstos habitualmente reconocen rápidamente las caricaturas creadas, y la irrelevancia, superficialidad, o ignorancia de la crítica formulada, en una forma análoga a cuando algunos de ustedes, lectores, reconoce fácilmente lo absurdo o ignorante de los comentarios "críticos" de alguien que opina, sin conocimiento adecuado o suficiente, en el área en la que usted es especialista).

Aunque lo anterior puede ser importante al momento de evaluar el "background" del crítico, esa importancia no debe exagerarse, ya que los argumentos (vengan de quienes vengan) deben examinarse en sí mismos, y no en relación con quien los plantee. Pero como los argumentos no surgen de la nada, ni se expresan ellos mismos, ni se interpretan solos, siempre es bueno saber también quién los plantea, desde que "perspectiva" (con qué "gafas" los enfoca) y por qué motivos (esto ofrece una visión panorámica e integral de la situación, no limitada solo a la lógica explícita del discurso, sino además extendida a las facetas no-lógicas del problema).

Yo concuerdo con el filósofo Roberto Follari sobre el hecho de que el Sokal "ha demostrado con consistencia el mal uso de conceptos de ciencia físico-natural en una cierta tendencia dentro de las ciencias sociales", pero que es absurdo pretender que "su ingenioso gesto der producir un texto trucado para filtrarlo en una revista de ciencias sociales, le alcance para afirmar tesis filosóficas generales que está por completo fuera del alcance de ese puntual y limitado recurso"

Pero aun esta conclusión debe mantenerse con reservas, ya que algunos intelectuales han examinado las fuentes que Sokal criticó, y han encontrado evidentes tergiversaciones y falsas imputaciones. Por ejemplo, el matemático y filósofo independiente Gabriel Stolzengerd ha escrito un extenso artículo titulado "A Physicist Experiments with Scholarly Discourse" donde muestra muchas de las imprecisiones, excesos y tergiversaciones de Sokal en el análisis de las fuentes que critica. Stolzenberg tiene una página dedicada al tema de Sokal y a las llamadas "Science Wars" o guerra de las ciencias.

Yo personalmente no acepto ninguna forma de relativismo acerca del conocimiento; pero estoy conciente de la existencia de arduos debates filosóficos al respecto, que no pretendo resolver con argumentos simples o caricaturas desinformadas. Muchas posiciones que uno no comparte pueden ser reformuladas en una forma que las haga más verosímiles o defendibles (reconocer esto nos hace menos dogmáticos). Por ejemplo, en el caso del relativismo, el filósofo Steven Hales ha publicado un artículo titulado "A consistent relativism" donde argumenta una formulación de esta tesis que aparentemente escapa a la mayoría de las objeciones formuladas contra el relativismo. Por lo tanto, y como ocurre muchas veces en filosofía, antes de declarar definitivamente "muerta y enterrada" una cierta tesis filosófica con la que uno está en desacuerdo (algo que a la gente dogmática les encanta mucho hacer), conviene investgar mejor y dejar el dogmatismo, el prejuicio y la arrogancia de lado. (Yo misma, que considero que algunas ideas o doctrinas filosóficas, como el marxismo, han sido sólidamente refutadas en sus fundamentos teóricos, refutación que también se ha confirmado en el fracaso de su aplicación histórica; dejo abierta la posibilidad, aunque remota o improbable a mi juicio, de que "algo" rescatable haya en ellas, o que incluso una nueva reformulación las haga más razonables y fructíferas, o al menos de interés para ciertos ámbitos o materias.)

Es por esto que quienes hayan leído el libro de Sokal, pero al tiempo busquen la verdad y necesiten leer todos los lados de la controversia para formarse una opinión lo más objetiva posible, pueden beneficiarse mucho al consultar las referencias ofrecidas en este artículo, y especialmente la página de Michel Sauval sobre el "affair Sokal".

Cada uno así tendrá elementos suficientes y pertientes para formarse una opinión personal sólida.

David Copperfield: ilusionismo y magia llevados a una nueva dimensión

David Copperfield, el conocido mago e ilusionista, realiza trucos y funciones de magia que son bien conocidas por los magos profesionales; pero la creatividad y originalidad usada para realizarlas son muy peculiares, y no son muy frecuentes en la mayoría de sus colegas (aunque los magos de Las Vegas hacen a veces shows muy parecidos).

Aquí coloco videos de algunas de las mejores ilusiones de Copperfield:

Dean Radin: El proyecto de la conciencia global

En el siguiente video, podrán ver y escuchar un breve video del parapsicólogo experimental Dean Radin, hablando sobre el proyecto de la conciencia global, que busca investigar experimentalmente la posibilidad de que las conciencias individuales estén interconectadas, y que ello tenga repercusiones globales en el mundo.

Dean Radin es el autor de dos libros altamente recomendados:

-The Conscious Universe

-The Entangled Minds.

Las personas interesadas en el estudio de la conciencia, debería tener estos libros en su biblioteca.

Ciberfilosofía: estudio de los problemas filosóficos del internet y el mundo virtual

En este momento estoy empezando a leer el libro "Cyberphilosophy: The intersection of computing and philosophy" que explora el nuevo campo conocido como "Ciberfilosofía", o la rama de la filosofía que tiene por objeto el estudio de los problemas filosóficos asociados con el mundo virtual y el internet.

Algunos de los problemas relacionados con esta nueva disciplina son:

-El problema de la identidad virtual (o el tipo de identidad que asumen los usurios en la web, y cómo ello se diferencia o asemeja a su identidad real, y los problemas filosóficos que todo ello plantea)

-La libertad en la web.

-La ética de los usuarios de internet. Los que están familiarizados con el internet, saben que en el mundo virtual existen diversos tipos de personas, cuyas conductas no siempre reflejan un comportamiento ético. Esto está directamente relacionado con la psicología también, ya que mucha gente con problemas psicológicos, conductuales o sociales (ansiedades, miedos, frustraciones, inhibiciones sociales, problemas comunicativos, de autoestima, soledad, etc.) encuentran en el anonimato y distanciamiento relativo que ofrece la web un medio para dar rienda suelta a sus frustraciones, prejuicios, resentimientos o otros aspectos pertenecientes al lado más oscuro y despreciable de su personalidad, que en su vida real mantienen solapados pero que afloran en su máxima y más cruda expresión en la web.

-La relación entre el ser humano y las máquinas (ordenadores)

-La naturaleza del proceso comunicativo en la web (ej: mediante chats, correo electrónico, blogs, foros de discusión, etc.)

-Cómo el mundo virtual ofrece nuevos ámbitos de investigación filosófica, y cómo diversas ideas de la filosofía influyen en el mundo de la web.

Estos son algunos de los problemas que trata esta nueva disciplina, que se encuentra todavía en formación.

Los que tienen interés en la filosofía, sea porque estudian formalmente esta disciplina (o ven algún curso o materia filosófica en la Universidad), o porque tengan un interés aficionado en ella, podrán encontrar de mucho provecho este libro.

Para mí la filosofía es un disciplina que busca básicamente reconocer, y si es posible, ampliar los límites de nuestro intelecto e imaginación, explorar las fronteras de lo conocido o cognoscible, ser un instrumento para la autocorrección permanente y la liberación de dogmas y prejuicios, además de ser un medio útil para vivir mejor (por lo que tiene un valor intrínseco así como también un valor instrumental). Desafortunamente, en muchos textos filosóficos y en algunos seguidores aficionados de la filosofía, lo que encontramos es un apego ideológico a una cierta cosmovisión, a un cierto sistema de filosofía que ofrece respuesta a todos los problemas actuales o potenciales sobre la realidad (y considerado implícita o explícitamente como "el verdadero"), lo que da un falso sentido de seguridad y confianza sobre cuestiones que quizás no se conozcan con precisión, o sean controversiales debido a las limitaciones actuales de nuestro conocimiento, o a la dificultad intrínseca del problema tratado.

Esto es comprensible desde una perspectiva psicológica, ya que el ser humano busca seguridad emocional, y algunos encuentran sosiego emocional y existencial en el desarrollo o uso del intelecto. Parte de esa búsqueda de seguridad emocional por vía intelectual puede consistir en hacer "predecible" el mundo, o reducir a la mínima expresión la incertidumbre. sobre cuestiones básicas de la vida (quien soy, qué sentido tiene la vida, de qué está hecho el mundo, qué valores definen mi realidad, etc.) Pero filosóficamente, parece deseable aprender a familizarizarse con la incertidumbre (aun cuando ello sea incómodo), porque muchas de las cuestiones que plantea la filosofía (y la vida) no dan lugar a certezas ni dogmas ni a grandes convencimientos (aun cuando algunos "sistemas filosóficos" hagan ver lo contrario a sus seguidores; la sola existencia de sistemas fillosóficos diversos, con visiones incompatibles sobre el mismo problema, revelará al observador externo y no sesgado ideológicamente a favor de alguno de estos sistemas que los problemas de la filosofía no son de tan fácil solución como algunos lo pintan; que cada uno de los temas debatidos son frecuetemente reformulados y cuenta con seguidores hábiles en cada sistema; y que suele ocurrir que muchos grandes seguidores de un sistema se "cambien" a otro sistema después de muchas décadas de reflexión)

Y peor aun, algunos usan la filosofía para justificar ante sí mismos (y antes los demás) ideas preconcebidas que ostentan por motivos no racionales (ej: casi siempre emocionales, o derivados de la psicología individual o el temperamento). Por ejemplo, existen personas de talante dogmático y autoritario (casi siempre muy inseguras de sí mismas, lo que compensan con un ego exaltado y una buena dosis de arrogancia), que no pueden asumir psicológicamente la incertidumbre o la falibilidad; por lo que fácilmente se agarran de cualquier clavo ardiente que les ofrezca respuestas definitivas a los grandes problemas, y los haga por tanto poseedores privilegiados de la "verdad" (esto de paso les sirve de excusa para menospreciar otras personas, a quienes se consideran como inferiores; siendo esto para el ego ensimismado, exaltado y arrogante un alimento y satisfacción equivalente a lo que el agua hace a favor de alguien que esté muriendo de sed). Este tipo de personas tiende a ser seguidora de algún sistema filosófico, y a creer que todos o la mayoría de los problemas de la filosofía ya han sido resueltos por el creador del sistema (aunque no todo el que siga algún sistema de filosofía sea necesariamente así).

Lo más grave de esto es que los seguidores convencidos de estas ideas no notan en sí mismos esta limitación, porque justamente el sistema de filosofía que siguen es autocontenido, es decir, se contiene a sí mismo en una forma en que no puede ser juzgado por criterios externos a dicho sistema sino solo por sus propios citerios (ya que tal sistema ofrece respuestas reales o potenciales a todo, especialmente a las posibles críticas que puedan dirigirse a él; por lo que los que siguen tal sistema no puede reconocer en ellos mismos la limitación intelectual que se han autoimpuesto, la incapacidad de pensar "out the box"). La diferencia entre los seguidores de estos sistemas y el dogma de algunas religiones, es que los primeros presentan sus ideas en el nombre de la razón y los segundos de alguna verdad revelada (pero psicológicamente, ambos tipos de seguidores tienden a parecerse, especialmente en cuanto al fanatismo y la certeza con la que predican y creen sus ideas).

Quien no siga un sistema filosófico de este tipo, será libre tanto de considerar los aspectos positivos o negativos de tal o cual sistema, como de "ponerse en el lugar del otro" al momento de estudiar nuevas ideas sobre el tema que fuese. Esta habilidad es muy difícil de desarrollar, y aun quienes estén entrenados en ella puede encontrarse, eventualmente, en actitudes dogmáticas hacias sus posiciones favoritas. Esto es casi inevitable, somos humanos... Por otro lado, es improbable que haya una persona 100% objetiva; por lo que sería un error considerar que quien esté libre de algún sistema de filosofía será necesariamente más objetivo que los demás. La única ventaja que tiene es que no está intelectualmente limitado por la creencia en un sistema filosófico que le prometa responder todo o casi todo.

La filosofía, cuando se usa como instrumento de autocorrección permanente, tiene una utilidad práctica de gran valor.

Como en otras cosas, el uso que el ser humano haga de los instrumentos que tiene a la mano no depende únicamente de los instrumentos en sí, sino de él mismo. Por ello, más que un instrumento para el dogma, la filosofía para mí es un instrumento para la exploración e investigación permanente.

Y en definitiva, es también un instrumento para la sabiduría práctica, que permita tener una vida mejor y feliz.

Libros recomendados:

Los que que quieran conocer algo más de filosofía, pueden beneficiarse de la lectura de los siguientes libros introductorios:

-Lecciones preliminares de filosofía (autor: Manuel García Morente). Este libro se consigue en las librerías, y puede también comprarse en librerías onlie (por ejemplo aquí)

-Teoría del conocimiento (autor: Johannes Hessen). Hay una versión digital gratuita que puede descargarse aquí.

Los que quieran más información sobre libros introductorios en estas materias, me pueden escribir al correo electrónico para darles algunas sugerencias de lectura adicionales. Pero creo que los dos libros anteriores son la mejor y más sencilla introducción a ciertos temas centrales de la filosofía.

Un mar de conocimientos de un centímetro de profundidad: Un comentario sobre el viejo adagio acerca de los periodistas y comunicadores sociales

Es frecuente escuchar en las Universidades un viejo adagio según el cuál los periodistas y comunicadores sociales, y los estudiantes de estas carreras, poseen un mar de conocimientos de un centímetro de profundidad, idea que muchas veces se expresa en forma despectiva hacia los estudiantes o profesionales de estas carreras por parte de los estudiantes o profesionales de otras.

Básicamente, esa idea se refiere a que los comunicadores hablan y escriben de muchos temas, pero no dominan ninguno. Pueden hablar de cualquier tema, pero solo de modo superficial. De allí el "mar de conocimientos" pero con una profundidad de "un centímetro".

Aquí voy a comentar brevemente algunas ideas sobre este viejo y conocido adagio:

-Lo primero es que la función del periodista y comunicador social es (entre otras) informar al público y a la sociedad, no ser expertos en cada tema que traten. Es por ello que en sus trabajos, estos profesionales se asesoran y guían por profesionales reconocidos en cada una de las áreas sobre la que estén informando.

Que un especialista en un área posea un "centímetro de conocimientos" es algo censurable, porque profesionalmente está obligado a saber lo que, según su pericia o educación, debería saber. Y los periodistas y comunicadores cumplen con esta obligación en la medida en que sean competentes y expertos en el ejercicio en su propia función periodística (pero ello no implica que deban ser expertos en cada tema sobre el cuál se ejerza dicha función).

-Lo segundo, es que en muchos casos, los profesionales de la comunicación ofrecen una información básica y general del tema tratado, para lo cuál no se requiere un conocimiento técnico profundo de cada tema. Lo que se busca es informar al público los aspectos esenciales o ideas generales que rodean al tema, no convertir a la audiencia en expertos en él.

-Lo tercero, es que para ser un comunicador competente no se requiere ser un erudito o experto, sino alguien que pueda realizar su función (ver punto 1) en la mejor forma posible, que use fuentes confiables, que de cabida a todos los puntos de vista relevantes que se refieran al tema, que sea honesto y riguroso en el tratamiento de la información que ofrece al público.

-En cuarto lugar, muchos periodistas y comunicadores que se dedican a un tema específico, puede llegar a tener tanto conocimiento de ese tema como cualquier especialista en esa área (de hecho, ese comunicador o periodista podría ser considerado también un especialista en ese tema).

Es por esto que el adagio que aquí comentamos parte de una idea errónea sobre la función de los comunicadores sociales y periodistas, y a partir de esa idea errónea se juzga despectivamente a los estudiantes y profesionales de estas carreras con un fin despreciativo. Quien emite tal censura, estaría más bien manifestando su propia idea errónea e inexacta de la función periodística y comunicativa, más que emitiendo una opinión objetiva y representativa acerca de los profesionales de la comunicación y el periodismo considerados como un todo.

La sabiduría y el conocimiento. ¿Hay alguna diferencia? ¿Eres instruído o sabio? ¿Se pueden ser ambas cosas a la vez? ¿Una cosa implica la otra?

En estas fechas de reflexión, donde conversamos, hablamos y compartimos con nuestros seres quieridos y amigos cercanos, siempre surgen ideas y pensamientos que, en otros momentos, y debido al ajetreo de la vida cotidiana, no son nunca articulados en forma clara en nuestra mente.

Uno de estos pensamientos me surgió hace poco a raíz de una conversación que tuve con una persona muy apreciada. Resulta ser que el padre de esta persona es un hombre bastante cultivado, instruído y preparado académicamente; es un conversador habilidoso, y alguien a quien vale la pena escuchar cuando explica temas de su propia especializadad, o cuando opina sobre ciencia, filosofía, historia, arte o asuntos de cultura general. Yo al menos he aprendido mucho de él en nuestras conversaciones, ya que siempre procuro aprender de quienes saben más que yo, o quienes debido a su posición y experiencia tienen acceso a una información o conocimiento del cuál yo carezco.

Pero este mismo hombre es una persona que tiene una serie de defectos o fallas que parecieran destruir en la práctica cualquier admiración que uno pudiera sentir por él. Entre estos defectos o fallas, me constan los siguientes:

1)Extrema soberbia intelectual. El diccionario de la Academia Española ofrece, en su primera definición de soberbia, la siguiente: "Altivez y apetito desordenado de ser preferido a otros".

Yo he notado que entre los intelectuales, este defecto parece ser muy frecuente. Pareciera que mientras más conocimiento tienen (o creen que tienen), más importante y dignos de admiración se sienten. No solo se creen importantes (independientemente de si realmente lo son o no), sino que parecen exigir de los demás ese reconocimiento explícito.

2)Dogmatismo en sus creencias personales e incapacidad para reconocer sus errores. Este defecto también es frecuente en la gente que se considera a sí misma muy instruída o cultivada. Depositan tanta fuerza emocional y tanta autoestima en su propia imagen de "intelectual", que convierten sus creencias y opiniones personales en hechos definitivos y absolutos.

Parecen creer que equivocarse es una especie de "pecado" que un intelectual nunca puede cometer, y luchan obstinadamente para justificar y racionalizar sus opiniones, por más erradas que sean.

Su terquedad extrema es una consecuencia de esto.

3)Autoritarismo. Este señor, al menos con su familia (e indirectamente con los demás), parece creerse con la autoridad suficiente para decirle a los demás lo que deben hacer o lo que deben pensar. Esto le ha causado serios problemas familiares (ej: dos de sus hijos no le hablan...)

Yo creo que esta actitud autoritaria deriva también de la soberbia y la arrogancia. Si yo me creo importante porque "sé más que tú", entonces de alguna manera "tú" eres inferior a mí; y eso parece darme el derecho de "decirte" lo que "tienes" que hacer o pensar. En otras palabras, es como si en el fondo pensaran "estoy aquí para educarte y tú debes guardar silencio y obedecer"

Este autoritarismo lo padecen principalmente su esposa e hijos, y solo indirectamente y muy rara vez otras personas que no estén bajo su "imperio".

Pero el objetivo de este post no es analizar los defectos o virtudes de esta persona, sino reflexionar sobre esa conducta. ¿Cómo puede una persona que ha estudiado tanto tener una conducta tan fuera de orden? ¿De qué sirve poseer X cantidad de conocimientos sobre ciencia, filosofía o arte si, en la vida cotidiana y con nuestros seres queridos, actuamos como patanes? ¿De qué me sirve creerme "superior" a los demás, si a la vez dependo emocionalmente del reconocimiento o admiración de esa misma gente a quien desprecio por ser "inferiores"? (de lo contrario, no haría alarde ante ellos de lo "mucho" que sé).

Esto me ha hecho llegar a la siguientes conclusiones personales:

1-Una cosa es el conocimiento, y otra es la sabiduría.

El conocimiento sería el cúmulo de informaciones que se manejen, sea en un área determinada (conocimiento especializado), o en muchas áreas generales (conocimiento o cultura general). En cambio, la sabiduría tiene que ver con el arte del buen vivir, es decir, se trata de un conocimiento práctico de la vida, que se caracteriza por una serie de valores tales como la prudencia, la tolerancia, la empatía, la cordialidad, el respeto, la humildad intelectual, la buena voluntad, etc.

2-El conocimiento se aprende con el estudio; mientras que la sabiduría se desarrolla con la experiencia personal, la reflexión permanente, la educación del hogar, y quizás con un estado de ánimo propicio para ello (es posible que muchas personas, debido a su personalidad innata, nunca puedan llegar a ser sabias, aun cuando tenga experiencia o buena educación familiar)

Por este motivo, pueden existir personas sabias aun cuando no posean conocimientos especializados o generales. Y también existen personas con conocimientos especializados o generales, que no son nada sabios.

Según lo que he observado, hay mucha gente instruída, pero son muy pocas las personas sabias.

3-El conocimiento es esencial en el trabajo que realicemos; la sabiduría es esencial para la vida en general, y en especial para las relaciones interpersonales. Esto supone que la sabiduría es en el fondo más importante que el conocimiento, aunque ambas no se excluyan.

De allí que yo valore más a una persona sabia (instruída o no) que a una persona "instruída" (pero no sabia). Con la persona sabia cerca, creceremos emocional y espiritualmente (aunque intelectualmente no nos aporte mucho); con la persona instruída pero no sabia, ganaremos quizás un aprendizaje intelectual, pero a riesgo de ser maltratados o abusados en el plano personal y emocional.

4-En general, para alcanzar la felicidad y el bienestar personal, la sabiduría es infinitamente más importante que el conocimiento.

5-Para mí, lo ideal sería tener un conocimiento especializado o general sólido (es decir, una formación académica básica y una cultura general aceptable), pero cuyo uso se emplee también en el desarrollo de la sabiduría. Es decir, que el conocimiento que obtengamos no sea usado solo para ganarnos la vida con un empleo mejor o peor remunerado, ni para hacer inoportunos y vanos alardes de conocimiento antes los demás, ni para sentirnos importantes o "superiores" al resto, sino que su empleo tenga aplicación práctica en el mejoramiento de nuestras vidas y en nuestras relaciones personales.

Aunque las definiciones y reflexiones anteriores son enteramente personales (y quizás algunos de ustedes difieren en uno u otro punto), creo que diferenciar entre conocimiento y sabiduría es bastante útil. Si piensan detenidamente, estoy segura que pueden encontrar en su vida a alguien que sea muy instruído, pero poco sabio; y también a personas que sean sabias, aunque no tengan mucha instrucción.

Pero las cuestiones más importantes para nuestra vida personal son: ¿Te consideras sabio o instruído? ¿Eres ambas cosas? ¿O ninguna? ¿Qué harías para desarrollar o propiciar la sabiduría de vida? ¿Prefieres estar con gente sabia o instruída? ¿Tus amigos más cercanos son sabios o solo instruídos? ¿Cómo enseñarías a tus hijos a ser sabios, además de instruídos?

Al menos algunas de estas ideas y preguntas le servirán a algunos para reflexionar en estas fechas...

Rafer Alston (Skip To My Lou) y el Síndrome de Asperger

El jugador de baloncesto profesional de los Estados Unidos, Rafer Alston, mejor conocido por su apodo de jugador callejero "Skip To My Lou" (debido a la forma en que saltaba mientras manejaba el balón), sufre de un trastorno conocido como Síndrome de Asperger.

Este síndrome, que según algunos especialistas, se incluye dentro del espectro del autismo, se caracteriza por una serie de rasgos tales como dificultad y torpeza para establecer y mantener relaciones interpersonales, falta de empatía, fijación obsesiva en temas específicos, incapacidad de entender mensajes "entre líneas", tendencia a interpretar las cosas literalmente, pendatería al expresarse, rigidez intelectual, brusquedad y falta de diplomacia y tacto para expresar sus opiniones, dificultades en la comunicación, incapacidad para leer el lenguaje corporal ajeno, torpeza en los movimientos corporales, entre otros rasgos. La intensidad en que se manifiestan tales rasgos depende de la intensidad o gravedad del síndrome en cada caso, y no todos los "aspies" (como se conoce a quienes padecen tal síndrome) tienen todos los rasgos mencionados, aunque sí buena parte de ellos.

Erróneamente, algunos han considerado que quienes padecen este síndrome son más propensos a ser "genios" o "superdotados"; en realidad, lo que ocurre es que debido a la fijación excesiva que estas personas tienen por ciertos temas (o por detalles específicos), son capaces de adquirir un conocimiento exhaustivo en los asuntos que son de su interés, pudiendo incluso destacar y sobresalir en esos asuntos en relación con otras personas que no padecen dicho síndrome.

En el caso de Rafer Alston, sin duda que este jugador puede ser considerado un "genio" del manejo del balón, ya que probablemente, debido a su Asperger, entrenó por mucho más tiempo el dominio de del balón hasta alcanzar un grado cercano a la perfección. Al estar "fijado" en la idea de que tenía que perfeccionar su dribbling (manejo del balón), pudo desarrollar al máximo sus habilidades para ello. (Hay que también agregar el hecho de que, en el baloncesto callejero, lo que importa es la habilidad personal y el espectáculo o "show" que realiza cada jugador, lo que es un incentivo adicional para intentar destacar en un aspecto determinado del juego)

Si bien en la NBA (la liga profesional de los Estados Unidos) Alston no es una gran estrella, es importante destacar que él es considerado el mejor jugador callejero de baloncesto que ha existido, siendo una verdadera leyenda del baloncesto de las calles de Nueva York, y el ejemplo a seguir de muchos jóvenes "street ballers" (jugadores de calle) de esa ciudad y de muchas otras.

A continuación les presento unos videos de Alston jugando en la calle, y jugando en la NBA. El último video es sobre el Síndrome de Asperger. En estos videos pueden ver como Alston maneja el balón como un verdadero prodigio del baloncesto (hasta el punto que puede considerarse que para un defensor es casi imposible arrebatarle el balón; de hecho, se cuenta que un defensor quedó tan humillado de jugar contra él, que renunció a seguir jugando baloncesto...).

Alston jugando en las calles de Nueva York (antes de entrar a la NBA):

Alston jugando en la NBA:



Sobre el Síndrome de Asperger:

Ben Underwood y la ecolocación humana: el sistema de visión auditiva de un joven ciego

La ecolocación humana es la habilidad que puede desarrollar el ser humano para sentir los objetos de su entorno mediante la escucha de los ecos reflejados por estos objetos. Una definición científica más estricta sería "la habilidad para detectar, discriminar y localizar obstáculos procesando la información contenida en los ecos producidos cuando los sonidos autogenerados por el sujeto, se reflejan en los obstáculos. Por extensión, se habla también de ecolocación cuando se utilizan sonidos electrónicos o sonidos del entorno. Los sonidos generados por el sujeto constituyen la señal directa mientras que los ecos, conforman la señal reflejada, en un paradigma de ecolocación"

La persona produce deliberadamente unos sonidos que, al chocar contra los objetos, produce un eco que le permite al individuo identificar, ubicar y sentir dicho objeto. Es un principio similar al que se usa en el caso de los radares, y que emplean naturalmente algunos animales como los murciélagos.

Un ejemplo de esto es el caso de Ben Underwood, quien fue diagnosticado con un cáncer de retina a los dos años, lo cuál motivó a que le extirparan ambos ojos a los tres años de edad, causándole obviamente una ceguera total. A los cinco años, ya empezaba a mostrar destrezas en el uso de la ecolocación o "visión" auditiva, lo que poco a poco le fue permitiendo realizar actividades como jugar al baloncesto, correr, surfear, practicar artes marciales, andar en bicicleta y hasta jugar video juegos... es decir, puede realizar con destreza muchas de las mismas actividades que realiza cualquier otro joven que pueda ver normalmente.

En los siguientes videos se muestran a Ben Underwood realizando las actividades antes mencionadas. Los videos están en inglés, pero esto no debe preocupar a los que no dominen ese idioma, ya que las imágenes hablan por sí mismas. Estoy segura que esto les dará qué pensar... (mantengan en mente que se trata de una persona totalmente ciega)

Ludwig von Mises vs. Franz Hinkelammert: una zetética busca la verdad sobre la ideología política, examinando a los grandes críticos de ambos grupos

VS.

Un zetético es básicamente un buscador de la verdad objetiva. En especial, cuenta con estas características mínimas:

-Cuestiona las verdades tenidas por definitivas o aceptadas como válidas por la ortodoxia. Pero también cuestiona las heterodoxias, porque su postura crítica no deriva de un prejuicio a favor o en contra de un tema determinado, sino de la necesidad de identificar fallas y errores para superarlas y corregirlas, o para reconocer donde está el sesgo y la deshonestidad informativa.

-Entiende la crítica como instrumento y fase de la indagación, no como fín en sí; por lo que está más interesado en el pensamiento constructivo y creativo, en la solución de problemas, y en la difusión de informaciones que puedan ayudar a los demás, y aporten algo útil a la vida de sus semejantes, en especial de los más necesitados. (Esta sería, en mi opinión, parte de la obligación ética de un zetético)

-No tiene una visión dogmática de la verdad, sino que es consciente que en la mayoría de los casos, lo que se tiene es una aproximación imperfecta a ella.

-No considera su punto de vista como infalible, ni como "la verdad"; sino que está consciente de las limitaciones de la mente humana, de la razón, y en general de la debilidad e imperfección del ser humano; y esta consciencia le ayuda a buscar con rigor y prudencia respuestas provisionales pero bien fundamentadas en las mejores razones, a los grandes problemas del mundo, o al área que le interese conocer.

-Su curiosidad no tiene límites.

-Es consciente de que las verdades o la información valiosa pueden encontrarse en casi cualquier sitio, aun en los más inverosímiles. Por lo que el zetético adopta la máxima de Charles Sanders Pierce de que la principal obligación de un filósofo , científico o buscador de la verdad es no hacer nada que bloquee el escrutinio y la investigación de la verdad... (lo que supone a su vez, emplear un filtro crítico que minimice o reduzca el "ruido" o las informaciones falsas, porque éstas bloquean el camino a la verdad y prediponen a conclusiones que no siempre son correctas)

-Llega a conclusiones personales y propias basadas en su estudio y experiencia, aun cuando sean consideradas heterodoxas, ridículas o falsas por los prejuicios de terceros o las ideas dominantes en una época o sector determinado.

Apertrechado con las anteriores y otras cualidades, se intenta abrir camino entre una maraña de hipótesis, prejuicios, dogmas, teorías, evidencias, testimonios, documentos y otros datos que puedan ser relevantes para su indagación.

Pocos temas son tan controversiales, y estimulan tanto el fanatismo, la irracionalidad y la pasión, como el relacionado con la filosofía política y la forma de organizar la sociedad. En cada ideología política, encontramos representantes brillantes, eruditos y personajes de una gran talla intellectual, considerados por sus seguidores como los máximos intelectuales del mundo. Pero al mismo tiempo, estos personajes son considerados mediocres, irracionales, incapaces y destructivos por los seguidores y fanáticos del sector opuesto, quienes a su vez tienen sus respectivos intelectuales a quienes le rinden culto. Por lógica, ambos bandos no pueden tener razón, puesto que sostienen visiones radicalmente diferentes y excluyentes entre sí.

Ante un escenario complejo como este, es casi imposible formarse una opinión fundamentada, si no se examina previamente, y de forma laboriasa, la mejor literatura disponible de ambos lados. Esta tarea no es fácil, porque es mucho el material escrito; y mucho el sesgo y fanatismo de las fuentes. Pero por algún lado se tiene que empezar...

Consultando con intelectuales de izquierda y de derecha, he encontrado que aparentemente la mejor crítica del socialismo (según los intelectuales de derecha) parece estar contenida en el libro "Socialismo", del filósofo social y economista Ludwig von Mises. Esta obra, al parecer, ha sido leída y estudiada por muchos neo-liberales y ex-marxistas, que la consideran la mejor refutación del socialismo que se haya escrito jamás.

Pero así mismo, cuando se consulta con intelectuales de izquierda, parece existir un cierto consenso entre ellos que una de las obras contemporáneas donde se desmonta y refuta el neo-liberalismo está contenida en el libro "Crítica de la razón utópica", del filósofo Franz Hinkelammert. Según estos socialistas, los neo-liberales no han respondido dicha crítica.

Como zetética, mi interés se dirige al estudio de estas dos obras en una forma que me permita formarme una opinión sobre quien lleva razón acerca de las fallas del socialismo y del neo-liberalismo; ya que el proyecto hegemónico de cada uno pasa por la superación teórica y práctica del otro.

He notado que los intelectuales de izquierda no conocen la obra de von Mises; y que los de derecha evitan los libros de Hinkelammert. Esto es comprensible, por la tendencia humana de solo estudiar aquello que confirma nuestra visión favorita; y evitar o tergiversar aquello que la rebate o contradice. Pero quien no tenga un apego emocional a estas teorías, o quien no esté ideológicamente influído por ellas, estará en mejor disposición para examinar estas obras con una mirada curiosa, imparcial y a la vez crítica, porque su objetivo será acercarse a la verdad objetiva de una forma sistemática, en vez de hacer proselitismo o propaganda por una u otra visión, o de proteger férreamente y justificar ante el mundo un sistema de creencias determinado.

He leído a von Mises, y lo considero un intelectual brillante, cuyas obras deben ser estudiadas con la mayor seriedad y profundidad posible por todo interesado en asuntos sociales; pero no he leído a Hinkelammert, quien aparentemente es también un intelectual de gran talla, al menos para los socialistas contemporáneos no cegados por el marxismo ortodoxo, y al menos en lo relativo a su crítica al neo-liberalismo.

Espero en unos pocos meses compartir las opiniones que me haya formado después del estudio cuidadoso de estas dos obras. Entretanto, agradecería que si algún lector considera que existen obras anti-socialistas mejores que la de von Mises; o anti-neoliberales mejores que la Hinkelammert, me lo haga llegar al correo electrónico. Me refiero a obras donde se analicen críticamente los argumentos contrarios, y no solo donde se haga una apología acrítica a favor de una cierta cosmovisión. No estoy interesada en propaganda ideológica, sino en discursos sólidos que ayuden a reflexionar sobre este tipo de asuntos complejos.

Les mantendré al tanto de mis conclusiones...

Memoria Celular: a propósito de la película "Visiones" (o "The Eye") de Jessica Alba

Acabo de ver la película "Visiones" (en inglés, "The Eye") protagonizada por la excelente actriz Jessica Alba. En ella, se narra la historia de una chica ciega a quien le hacen un transplante de córnea, lo que le permite recuperar la visión. Pero esta visión recuperada incluye algo que no estaba previsto: la facultad de ver el "mundo espiritual", y saber cuándo una persona fallecerá.

A quienes le gusta el cine de terror, probablemente le gustará esta película, razón por la cuál la recomiendo.

Pero lo que quisiera comentar en este post, es lo relacionado con la "Memoria Celular", que es la hipótesis según la cuál en los casos de transplante de órganos (ej: de corazón), pueden también (y de forma inexplicable por el paradigma científico actual) transmitirse hábitos, pensamientos, ideas, gustos y sensaciones del donante al recipiente del órgano.

Esta hipótesis ha sido planteada debido a que se ha podido ver que algunas personas, después de recibir un transplante de órganos, refieren cambios en sus estilos de vida y nuevos hábitos y gustos que coinciden con los del donante del órgano. (Este punto es importante, ya que no se trata de un cambio cualquiera; sino de un cambio que se corresponde, en los detalles, con hábitos, gustos y deseos específicos del donante del órgano. Por ejemplo, si al donante le gustaba colecionar espadas de Samurai; el receptor del órgano transplantado manifestaba, para su sorpresa y la de sus conocidos, que le empezaban a gustar las espadas de Samurai.)

Esta hipótesis es considerada "pseudo-científica" o "absurda" por la mayor parte de la comunidad científica (debido a que no se conoce ningún mecanismo por el cuál puedan transmitirse hábitos o gustos mediante el transplante de un órgano). Pero calificar algo de "pseudo-científico" o de "absurdo" no nos demuestra nada (y más bien puede ser un indicio de los prejuicios de quienes profieren tales términos). Conocer si dicha hipótesis es correcta o no solo puede hacerse investigando a fondo los casos de personas que han tenido esa experiencia. Solo eso podrá revelarnos la verdad, o aproximarnos a ella.

Esa hipótesis ha sido muy poco investigada, porque no ha sido tomada muy en serio por la mayoría de la comunidad científica. Sin embargo, algunos investigadores han decidido prestarle mayor atención. Un ejemplo es el psicólogo recientemente fallecido Paul Pearsall, quien escribió un libro titulado "El código del corazón" donde describe en detalle varios casos de aparente memoria celular en personas que recibieron transplante de corazón. Pearsall también escribió varios artículos al respecto donde detalla varios casos específicos.

Mi punto de vista sobre ese fenómeno es el siguiente: creo que es improbable que fenómenos psicológicos sean transmitidos mediante transplantes de órganos. Pero los casos descritos por Pearsall y otros autores pueden ser un indicio de algo "anómalo" ocurre. Aunque algunos de estos casos pueden explicarse por otras hipótesis, creo que existen algunos casos que muestran una especificidad en los detalles y unas coincidencias entre los hábitos y estilos de vida adoptados por el recipiente del órgano con los del donante, que hacen pensar en algún tipo de mecanismo similar al planteado en la hipótesis de la memoria celular.

No tengo una respuesta definitiva y completamente satisfactoria sobre estos casos. Por eso sugiero que cada quien lea los argumentos a favor y en contra de dicha hipótesis, y con mente crítica pero abierta saque sus conclusiones.

Análisis crítico del marxismo y del materialismo dialéctico e histórico

Una de las corrientes doctrinarias más influyentes en el siglo XX ha sido, sin duda, el marxismo. Y su influencia a abarcado no solo a los que han sido convencidos por dicha doctrina, sino también a sus críticos. Personas que se consideran así mismas como anti-marxistas reflejan, muchas veces, argumentos, ideas y opiniones de corte claramente marxista.

Es interesante el hecho de que Marx ha sido un autor muy incomprendido, incluso por sus seguidores. La mayoría (o un gran porcentaje) de ellos solo ha leído el Manifiesto Comunista, pero no han profundizado en los difíciles tomos de El Capital, que constituye el verdadero aporte científico del pensador alemán. Esto también se puede apreciar en muchos de sus críticos, quienes han sido muy hábiles en caricaturizar a Marx y sus ideas, para rebatirlas.

Pero la anterior regla general tiene algunas excepciones. Han existido pensadores marxistas y no marxistas que, comprendiendo bien las tesis de Marx, la han criticado con argumentos contundentes y (a mi modo de ver) irrebatibles. Esto no significa que el marxismo carezca de valor, y que no deba ser analizado. Tampoco significa que las críticas al marxismo prueben lo correcto o acertado de las teorías neoliberales (dado que uno no prueba lo correcto de su posición criticando la de los demás) Pero sí creo que el marxismo, como corriente doctrinaria, ha sido claramente superado y vencido. (Esto lo afirmo convencida, a pesar de ser consciente que es una opinión discutible y no compartida por los lectores marxistas)

En este post referiré algunos artículos y literatura que, a mi juicio, ponen de manifiesto la debilidad teórica del marxismo; y señalaré también algunas cosas que considero correctas de esa teoría.

1)En la teoría original de Marx sobre el materialismo histórico, el concepto clave es el de fuerzas productivas, que Marx no definió expresamente (aunque otros marxistas sí lo hicieron), pero que a juzgar por el uso que le daba Marx se puede apreciar que se tratan de los instrumentos, herramientas y equipos tecnológicos de producción.

Estas fuerzas productivas generarían un determinado tipo de relaciones de producción (relaciones de propiedad) las cuáles, constituirán la base material sobre la que se construye toda una organización o superestructura jurídica y política. En el prólogo a la contribución a la crítica de la economía política, Marx señala: "El resultado general al que llegué y que una vez obtenido sirvió de hilo conductor a mis estudios puede resumirse así: en la producción social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia. Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes o, lo que no es más que la expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desenvuelto hasta allí. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en trabas suyas, y se abre así una época de revolución social. Al cambiar la base económica se transforma, más o menos rápidamente, toda la inmensa superestructura erigida sobre ella. Cuando se estudian esas transformaciones hay que distinguir siempre entre los cambios materiales ocurridos en las condiciones económicas de producción y que pueden apreciarse con la exactitud propia de las ciencias naturales, y las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas, en un a palabra las formas ideológicas en que los hombres adquieren conciencia de este conflicto y luchan por resolverlo. Y del mismo modo que no podemos juzgar a un individuo por lo que él piensa de sí, no podemos juzgar tampoco a estas épocas de transformación por su conciencia, sino que , por el contrario, hay que explicarse esta conciencia por las contradicciones de la vida material, por el conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción. Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más elevadas relaciones de producción antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado dentro de la propia sociedad antigua. Por eso, la humanidad se propone siempre únicamente los objetivos que puede alcanzar, porque, mirando mejor, se encontrará siempre que estos objetivos sólo surgen cuando ya se dan o, por lo menos, se están gestando, las condiciones materiales para su realización. A grandes rasgos, podemos designar como otras tantas épocas de progreso en la formación económica de la sociedad el modo de producción asiático, el antiguo, el feudal y el moderno burgués. Las relaciones burguesas de producción son la última forma antagónica del proceso social de producción; antagónica, no en el sentido de un antagonismo individual, sino de un antagonismo que proviene de las condiciones sociales de vida de los individuos. Pero las fuerzas productivas que se desarrollan en la sociedad burguesa brindan, al mismo tiempo, las condiciones materiales para la solución de este antagonismo. Con esta formación social se cierra, por lo tanto, la prehistoria de la sociedad humana"

A esta tesis se le ha objetado lo siguiente:

a)Las fuerzas productivas (herramientas e instrumentos de producción) no se generan por generación espontánea, sino que las crea el ser humano en ejercicio de su propia creatividad mental. Es el ser humano el que imagina y concibe en su mente un determinado instrumento (ej: un tractor) para mejorar la producción.

Por tal motivo, el marxismo remite realmente a un fenómeno psicológico o mental (la imaginación del hombre que concibe el instrumento), y no a un fenómeno material (el instrumento como tal). En otras palabras, el materialismo histórico está remitiendo realmente a un fenómeno ideal, no material (ya que el marxismo distingue lo material de lo ideal; esto último tiene que ver con los pensamientos, ideas, intenciones y otros fenómenos mentales).

b)La formación de un instrumento de producción presupone la existencia de relaciones sociales de producción, ya que un ser humano aislado no puede producir casi nada por sí solo. En consecuencia, las relaciones sociales de producción son previas a las fuerzas productivas, ya que éstas presuponen para su formación de la cooperación social bajo la forma de división del trabajo.

c)Las relaciones sociales de producción no determinan la superestructura jurídico-política, sino que la presuponen. Por ejemplo, una relación de producción capitalista no "crea" un derecho capitalista, sino que presupone un Estado que consagra (desde la superestructura) la propiedad privada de los medios de producción. Esta es la razón por la cuál, cuando los comunistas llegan al poder, intentan cambiar las leyes para eliminar el capitalismo. Es decir, usan la superestructuta del Estado para cambiar el tipo de relaciones de producción capitalista. En consecuencia, la superestructura jurídico-política también puede determinar la existencia o no de determinadas relaciones de producción.

Como ejemplo, las relaciones de producción que existen en Cuba no están determinadas por el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas, sino por la influencia de la superestructura política: la existencia de un Gobierno comunista que, a fuerza de ley, impone unas determinadas relaciones de producción no capitalistas.

d)En la tesis original de Marx, las condiciones materiales para la revolución se dan solo cuando las fuerzas productivas se han desarrollado enormemente, hasta tal punto que necesitan unas relaciones de producción superiores. Por tal motivo, mientras más desarrollado esté un sistema capitalista, más cerca estará de la revolución comunista.

Pero este esquema no se ha cumplido históricamente. La evidencia ha enseñado lo contrario: los países más avanzados del mundo en términos capitalistas (ej: Estados Unidos, Inglaterra, etc.) no se plantean ninguna revolución comunista. En cambio, los países que han llevado a cabo la revolución (o la están intentando) son países pobres, en desarrollo, y con fuerzas productivas no tan desarrolladas. El ejemplo paradigmático es Rusia, que al iniciarse la revolución bolchevique, era un país que no estaba altamente desarrollado en términos capitalistas.

Si como dice Marx, "la humanidad se propone siempre únicamente los objetivos que puede alcanzar", ¿por qué países como Bolivia, Venezuela y otros están intentado llevar a cabo una revolución socialista, si su capitalismo no está completamente desarrollado? ¿Y por qué los objetivos que se plantearon los revolucionaros bolcheviques fracasaron? ¿Cómo se explica que allí se haya pasado del socialismo al capitalismo, cuando según el marxismo, el socialismo es superior y posterior al capitalismo?

2)Pero la teoría marxista incluye también una economía, cuyo pilar fundamental es la teoría del valor trabajo (o teoría laboral del valor), según la cuál el trabajo social es la fuente exclusiva del valor de las mercancías y que, por tanto, la cantidad (o magnitud) del valor de una mercancía se determina por el tiempo de trabajo socialmente necesario para producir dicha mercancía. (En esta teoría, se diferencia el valor del precio; éste último gravita en torno al valor, y está influido por la oferta y la demanda).

Esta teoría es también el fundamento de la llamada teoría de la explotación capitalista, según la cuál el capitalista se apropia gratuitamente de la plusvalía que produce el trabajador (quien, en la doctrina marxista, es el único que produce valor con su trabajo. El marxismo no reconoce en el capitalista y empresario ningún aporte en la constitución del valor, sino una función meramente parasitaria y explotadora; por tanto, la dirección del proceso productivo, el riesgo que asume el empresario, su creatividad, etc., no juega ningún papel en la formación del valor)

Esta teoría no es aceptada ni reconocida por casi ningún economista, excepto por los marxistas. La razón es que esta teoría fue refutada en el mismo siglo XIX, por parte del economista Eugen Bohm-Bawerk.

3)Una crítica general, sinóptica, y fundamentada del marxismo puede leerse en este artículo de Sidney Hook titulado "El Marxismo: una exposición sinóptica". Sidney Hook fue considerado uno de los máximos expertos del marxismo en Estados Unidos, llegando a escribir varios libros especializados sobre el tema. Posteriormente, dedicó duras críticas a dicha doctrina (como puede verse en el artículo citado), y se consideró así mismo como anti-comunista.

4)Leszek Kolakowski, ex-marxista, ex-comunista, y uno de los máximos expertos en marxismo (quien incluso llegó a enseñar marxismo durante varios años en Universidades europeas), autor de la monumental obra (en 3 volúmenes) llamada "Las principales corrientes del marxismo" resumió las principales fallas del marxismo en un artículo titulado "Lo que queda del socialismo", y que recomiendo leer con cuidado.

5)Existen muchas otras críticas efectuadas al marxismo. Por ejemplo, el brillante filósofo del Derecho, Hans Kelsen, realizó muchas críticas a dicha doctrina. Un resumen de ellas puede verse en este artículo titulado "Sobre la crítica de Kelsen al marxismo". También el economista y filósofo Ludwig von Mises escribió una muy buena crítica al marxismo, en su libro "Teoría e historia".

6)Para una crítica filosófica del marxismo, especialmente en su versión marxista-leninista, recomendaría este análisis del ex-marxista cubano Arnoldo Águila, contenida en la segunda parte de su llibro "La esencia humana", y que puede leerse on-line aquí.

¿Qué aspectos del marxismo considero vigentes y válidos?:

1)La consciencia crítica sobre el capitalismo. Muchos críticos del marxismo consideran el capitalismo como una especie de dogma, y están cegados completamente a las fallas, imperfecciones e injusticias que este sistema económico puede producir. (Ciertamente, no todos los críticos del marxismo ni los liberales son así de ingenuos)

2)La visión integral sobre los fenómenos sociales, y no la visión parcializada que es frecuente en otras teorías. Esto no debe llevarse a los extremos, pero siempre es bueno intentar ver el bosque, y no solo los árboles.

3)La influencia de la economía en la cultura. Aunque considero que hay otros factores en la formación de la cultura, es evidente como el tipo de economía (ej: capitalista) influye en las concepciones culturales y hasta científicas (como han mostrado algunos científicos) de una época determinada.

Salvado lo anterior, ratifico mi punto de vista de que el marxismo ha sido intelectualmente superado. Pero ello ni implica (y no debe ser entendido de este modo) que debamos aceptar el neoliberalismo como forma única de pensamiento; o que no debamos ser críticos del capitalismo, de sus excesos, injusticias y perversiones (tomando en cuenta sus aspectos positivos también); o que no debamos pensar en alternativas sociales factibles que permitan mejorar la sociedad, y crear un mundo más justo, humano, cooperativo y feliz.